Frawli David. Ayurvedska terapija

Dr. David Frawley je jedan od siromašnih stanovnika Sunde, poznat u Indiji kao Vedacharya - čitalac vedske mudrosti. Godine 1991., uz posredovanje indijskog čitaoca Avadhuta Shastrija, odrekao se duhovnog imena Vamadeva Shastri, u čast vedskog mudraca (rishi) Vamadevija. Godine 1995., u Mumbaiju, dobio je titulu Pandita (poštovanje) i titulu Brahmachary Vishvanatha za svoje poznavanje vedskih početaka.

U Indiji, Vamadeva je poznat ne samo kao Vedachara (čitač Veda), već i Vaidiya (ajurvedski doktor), Joytisha (vedski astrolog), Puranik (vedski istoričar) i Yogin. Došlo je do potvrde o postavljanju tražene prezentacije joge i vedskih nauka na Univerzitetu u Bangaloreu "Vivekananda Yoga Kendra" u Indiji, kao i nastavnika na Sringeri Shankaracharya Math ("Shringeri Shankaracharya Math") - najvećem od tradicionalni vedski centri u Indiji. Njegovi pisani i pisani prijevodi bili su nadaleko poznati i među duhovnim i naučnim interesima Indije. U Americi je najpoznatiji kao lekar, praktičar i autor prvih radova iz oblasti ajurvedske medicine i vedske astrologije (Joytish).

Od 1983 do 1986 dr. Frawley redovno radi sa dr. Ladom kao službeni zdravstveni službenik za svoju školu. Od tog trenutka bićete lišeni traženog depozita iz stanja prvobitne hipoteke. Radi sa dr. Deepakom Čoprom i dr. Davidom Simonom i saradnik je Američkog instituta vedskih nauka o zdravlju i wellnessu Deepak Chopri, sa sjedištem u San Diegu od dana kada sam spavao. Takođe je blisko povezan sa Kalifornijskim ajurvedskim koledžom, koji je osnovao njegov kolega student i kolega dr. Mark Halpern.

Iako je Vamadeva radio sa mnogo različitih ljudi, uložio je maksimalan napor da što preciznije otkrije specifičnosti kože. Po mom mišljenju, knjigu „Joga i Sveta Vatra: Samodovršenje i ponovno stvaranje Sve-Duha“ (2005) možemo nazvati najboljim oruđem za izvlačenje skrivene poruke o njegovom radu i osvjetljenju.

Knjige (7)

Ayurvedska terapija

Knjiga jasno izlaže uzroke i metode liječenja mnogih oboljelih. Akcenat je na terapiji uz pomoć ljekovitog bilja, ishrani i načinu života. Mentalni poremećaji su jasno vidljivi, uključujući i one povezane s drogom i vježbanjem joge.

Ovo poglavlje je posvećeno praćenju zdravlja djece i starijih osoba. Dat je opis ajurvedskih biljnih i mineralnih preparata, metoda upotrebe ulja, aroma i dragog kamenja u terapiji. Knjiga je opremljena tabelama, prilozima i abecednim prikazom.

Joga od A do Ž

Joga je stara indijska kultura, stara skoro šest hiljada godina.

Po svom zdravom i djelotvornom uticaju na ljudsko tijelo nema premca, a Fachianci jogu ne bez razloga nazivaju kiparom tijela i arhitektom novog života. To je poput velike planine, pune prekrasnih stvorenja, biljaka, minerala i širokog prostranstva koje zahtijeva puno divljenja iz različitih uglova. Profesionalci joga asane, ili, drugim riječima, „spoljni izgled“, lijekove, nazivaju lijekom za mnoge bolesti. Već nakon prvih nekoliko treninga smrad sebi dozvoljava da se osjećamo jače, jače i smirenije, što je važno u našim stresnim satima.

Joga i ajurveda nisu dvije različite tradicije, već jedan integralni, integrirani indijski sistem tjelesne dobrobiti i znanja, suština čvrsto isprepletenih grana stabla vedskog znanja o ljudskom životu i univerzumu. Unatoč činjenici da koža zauzima posebno mjesto među njima, a njene posebne funkcije igraju svoju primarnu ulogu, teorija i praksa joge i ajurvede se dosta preklapaju na različitim nivoima u temeljnom tijelu vedskog znanja.

Vedsko znanje je drevna nauka indijskih vidovnjaka-rišija o tatvama (bhutama), indrijama i tanmatrama, koja omogućava ljudskom znanju da prodre u smisao suštine i aktivnosti materije Svega tog jednog. Ne samo da uključuje sve (formalne) aspekte kulture, nauke i misticizma, već nam daje duhovno znanje koje vodi do samospoznaje i transformacije.

Ayur-Veda (zaštita i održavanje zdravlja ljudi), Gandharva-Veda (muzika), Sthapatya-Veda (Vastu - kineski feng shui), Dhanur-Veda (borbene misterije) - sva ova dodatna znanja (nade) prepoznaju se konsolidirati vedsko znanje u određenim aspektima i pomoći ljudima u potrazi za vrijednošću i mudrošću. Ayurveda je, očigledno, najvažnija od svega, jer ima mnogo vedske teorije i prakse u liječenju bolesti i održavanju zdravog tijela i duha.

Joga (u obliku u kojem je predstavljena u Patanjalijevim “Joga sutrama”) je jedan od šest sistema indijske filozofije (darshan), koji priznaju autoritet Veda i razmatraju mjesto Veda. Ostalih pet su ce nyaya (logika), vaisheshika (klasifikacija po kategorijama), purva-mimamsa (ritual), uttara-mimamsa (Vedanta ili metafizika), sankhya (reinterpretacija kosmičkih principa). Elementi joge uključuju svijet pjevanja u svim daršanima i osnovne principe, praktične motive i specifične metode za razvoj meditativnog uma, koji je osnova za razvoj cjelokupnog vedskog znanja.

Ayurveda u klasičnoj vedskoj shemi je čitav vedski sistem znanja, razvijen posebno za nutritivnu terapiju. Ne postoji drugi vedski sistem medicine osim ajurvede. Joga je vedski sistem duhovne prakse – Sadhani. Sve vedske sadhane uključuju jedan ili drugi oblik jogijske prakse.

Pa, joga u suštini nije medicinski sistem. Nije odmah fokusirana na liječenje fizičkih ili mentalnih bolesti. Metoda joge je oslobađanje od duhovne patnje, kao što su efekti (kliše), prije svega neznanje o našoj pravoj prirodi (kao čista svijest), što vodi mirnom samopoistovjećivanju sa strujom sa snagom i razumom.

Joga je unutrašnja duhovna praksa (sadhana), a sadhana je glavni svijet i direktnost joge. Moramo jasno shvatiti da možemo potpuno odvojiti metode joge od medicinske metode, ali će postojati mnogo drugačiji oblik joge, a da se ne prepoznaje njen tačan tip.

Ako još uvijek namjeravamo da pokušamo razviti medicinski sistem od joge, onda ćemo, prema vedskoj shemi, morati razviti jogu do Ayurvede. Metode joge moraju biti u skladu sa ajurvedskim principima dijagnoze, liječenja i očuvanja zdravlja, što želimo postići u okviru vedskog sistema znanja. U istoriji Indije nije postojala druga "jogijska" medicina osim ajurvede, uključujući i među pristašama nevedskih tradicija. Budistička "tibetanska medicina" u Indiji i Tibetu je u osnovi ajurvedska.

Vedska terapija (chikitsa)

Terapija se na sanskrtu naziva terminom "chikitsa".
Kanonski ajurvedski traktati Charaka, Sushruti i Vagbhatti podijeljeni su u naslove "chikitsa-sthana" (terapija, liječenje). Oni također imaju dodatne grane, kao što su nidana-sthana (dijagnostika) i sharira-sthana (anatomija i fiziologija materijalnog tijela (kao dio kontinuuma duša-tjelo)). Ajurvedski tretman oblika i funkcionalnih manifestacija našeg fizičkog tela (telo – um – duša), uzroci bolesti i njihovo lečenje međusobno su povezani strogim, jasnim i potpuno efikasnim sistemom za očuvanje optimalnog nivoa ljudskog zdravlja (lat. optimus" - najljepša, najpogodnija pjesma za umove i umove – A.G.).

Ajurveda obuhvata sve poznate aspekte medicine, uključujući dijeteologiju, biljnu medicinu, farmakologiju, hirurgiju, a takođe promoviše svoje jedinstvene terapijske metode (na primer, Panchakarma). Ayurveda dodaje rituale, mantre i meditaciju kao alate za iscjeljenje uma. Osim toga, Ayurveda daje opsežne preporuke o tome kako živjeti kako bi se osiguralo dobro zdravlje, dugovječnost i prevencija bolesti, kao i posebne metode podmlađivanja (obnavljanja vitalnih snaga). Također, kao terapeutski alat, Ayurveda uključuje različite jogijske prakse - od asana i pranaya do mantri i meditacije.

Kanonski tekstovi iz joge, kao što su Yoga Sutre, dijele se na Samadhi Pada - o Samadhiju (duboka meditacija), Sadhana Pada - o duhovnoj praksi, Vibhuti Pada - o jogijskim moćima i Kaivalya Pada - o duhovnosti. Jogijsko istraživanje svjesnosti, suptilne energije prane i uma međusobno su povezane s različitim vrstama duhovnih praksi. Jogijski tekstovi govore o meditaciji, koncentraciji, mantri, ritualu, pranayami, asanama i drugim vrstama joga praksi samo (uključujući) kao elementima duhovne prakse, a ne i elementima terapije.

Ne nalazimo nikakve podjele chikitsa padi (terapije) u popularnim tekstovima o jogi. Termin "čekica" se ne nalazi u Patanjalijevim "Joga sutrama" i očigledno nije uobičajen predmet proučavanja u filozofiji joge. Desno je da postoji mnogo interesovanja za klasičnu jogu – ovo je sadhana. Ali nema štete biti samo u sferi interesa Ayurvede. Važno je napomenuti da u jogijskim tekstovima izvan okvira ajurvedskog pristupa ne nalazimo nikakvu diskusiju o uobičajenim bolestima, osnovnim patologijama ishrane, dijagnostici ili strategijama liječenja. Međutim, jogijski sistem medicine, koji se naziva Ayurveda, bavi se dijagnozom, patologijom i terapijom – nije važno.

One koje u tekstovima joge nazivamo poznatima – ovo je pogled na pranu, um, nadu i čakre, obožavanje božanstava, kao i rasprave o unutrašnjem „ja“ i prirodi svijesti, kao što su samadhi ili depresija u unutrašnje ovde (uvid). Zagonetka bolesti se retko pojavljuje u mnogim tekstovima o jogi - uključujući i kao jedan od faktora koji mogu sprečiti ljude da se adekvatno angažuju u praksi joge.

Suchasna yoga terapija

Dnevna joga se fokusira na termine asana i fiksnih položaja (položaja tijela). Ove asane se često predstavljaju u sobama za trening velikim grupama ljudi koji zamišljaju sebe u dobroj fizičkoj kondiciji. Pozivamo ljude koji se bave takvim aktivnostima kao učitelji joge. Iako, najčešće, ovi „čitaoci joge“ imaju vrlo malo znanja o velikom sistemu klasične joge. I ova situacija navodi na ideju da je joga terapija ispred terapije asana, koja je već postala popularna.

Joga terapija, ili joga terapija, novi je, izazovan i popularan trend u trenutnoj jogi, jer još uvijek pokušavamo pronaći smisleno područje stresa za sebe. Međutim, trenutna joga terapija, koja prati praksu asana kao jogijskog modela, važna je u razvoju raznih asana i stilova prakse asana za liječenje bolesti i poboljšanje zdravlja. Ovo gledište nije zasnovano na pojednostavljenoj verziji klasične joge, koja je važna u konceptima duhovne prakse (sadhana) i duboke meditacije (samadhi).

Svaka terapija može zavisiti od medicinskog sistema dijagnoze i izbora taktike lečenja. Nijedan način terapijskog uzimanja - upotreba ljekovitog bilja, farmakoloških preparata, asana i pranajama - nije podložan zaglavljivanju izvan okvira medicinske paradigme (koordinatnog sistema) i bez obavezne medicinske skrbi pacijenta. Na taj način, osoba koja prakticira joga terapiju može iznenada izgubiti ishranu - s kojim medicinskim sistemom se može porediti?

Dnevna joga terapija je važna u vidu fiksnih jogijskih asana kao pomoćne terapije u liječenju bolesti, čija se dijagnoza i liječenje određuju metodama urgentne medicine. Sadašnji pristalice joga terapije neizbežno imaju za cilj interakciju između Kosmosa i lekara praktičara u bolnicama i klinikama. Potrebno je napomenuti da takvi joga terapeuti i sami često nisu kvalifikovani doktori i nisu u stanju da pruže primarnu medicinsku pomoć i ponašaju se više kao laboratorijski asistenti, kao što je stagnacija asana (po sopstvenom nahođenju) u skladu sa lekarskim receptom. Iako u ovom pristupu, teoretski, nema ničeg lošeg i može nanijeti značajnu štetu pacijentu, joga kao asana terapija ne otkriva puni potencijal bezličnih metoda klasične joge, koje se nalaze u Razvijamo i praktično razvijamo svu jogu. fizičkim vježbama (fizikalna terapija).

Potreba za jogijskim sistemom medicine

Za potpunu implementaciju joga metoda u procesu iscjeljivanja potreban nam je kompletan medicinski sistem koji prati filozofiju, principe i metode joge i koji bi bio koristan u terapeutske svrhe ne samo asane, već i pranayame, pratyahare, dharane, dhyane i samadhi, koristi "profilaktički" pit i nima. Iako se moderna medicina može koristiti kao osnova za legitimno uspostavljanje joga prakse “fizičke kulture”, ona jasno odbacuje vedsko poimanje ljudskog života i ljudi Univerzuma kako bi razumjela i prihvatila čitav niz metoda joge u tijelu. , um i duh.

Potreban nam je jogijski sistem medicine koji nije ograničen, uključujući, na praktikovanje asana. Vlasne uz različite vrste tjelovježbe, a zaustavite se na liječenju unutrašnjih bolesti uz pomoć dijete, ljekovitog bilja i drugih metoda. Potreban nam je jogijski sistem medicine, dizajniran da poboljša stanje fizičkog tijela, te da u potpunosti riješi poremećaje psihe, uma i emocionalne sfere.

I takav sveprožimajući jogijski sistem medicine neće zahtijevati nikakav doprinos. Već hiljadama godina spava u krilima Veda, a to je Ayurveda. Vaughn razvija svoje poglede na prirodu čovječanstva i Univerzuma (koncept mikrokosmosa-makrokosmosa) i načine iscjeljivanja tijela i uma sa pozicije filozofije joge i sankhe, zasnovane na 25 tatvi - temeljnih principa u prvom elementi prirode (sanskritski "tat tvam asi" ""Ceo svet si ti"). Ayurveda nam pruža kompletan sistem medicine, koji djeluje i na tijelo i na um, kako bi nam prenio vrijednost i mudrost vedskih i jogijskih metoda dijagnoze i liječenja u izvornom obliku.

Potrebni su nam “joga terapeuti” za pružanje raznovrsne primarne terapeutske pomoći, prateći jogijski sistem ajurvedske medicine, koji uključuje sve aspekte unutrašnje i eksterne terapije (gr. apeia” – dodatna pomoć, posmatranje, radovanje – A.G.), preporuke za svu ishranu fizičkog i psihičkog zdravlja osobe. (Vrijedi napomenuti da na engleskom riječ “therapist” znači “psihijatar”, “psihoterapeut”, a “doctor-therapist” u našem razumijevanju znači “liječnik”! A.G.). To se može postići uvođenjem Ayurvede u joga terapiju. Oni jogiji koji su naučili Ayurvedu razgovaraju s najistaknutijim ljudima kako bi stupili u interakciju s konvencionalnim iscjeliteljima i pokazali im kako se holističke i prirodne metode Ayurvede mogu kombinirati s njihovim posebnim kliničkim praksama kako bi se postiglo zdravlje i dobrobit kože pacijent.

Integralna joga i Integralna ajurveda

Sam izraz “joga” znači “ujediniti”, “vezati”, “ivica”, “koristiti” ili “složiti u jednu cjelinu”. Ispravan jogijski pristup je u suštini isti
Integralni pristup koji donosi harmoniju kako fizičkom tijelu tako i umu, umu i inteligenciji osobe. Jogijski pristup nije ograničen na specijalizaciju ili primijenjenu tehnologiju, već je „joga terapeut“ taj koji naglašava sintezu svih aspekata duhovne terapije. Sama klasična joga sastoji se od osam koraka: od uspostavljanja harmoničnog načina života i sistema vrijednosti, preko asana i pranayame – do samadhija. Pošto jogu svodimo samo na asane, ne praktikujemo ceo pristup joge, već rasipamo koncentraciju poštovanja na trenutnu materijalnu stvarnost kao glavobolju i gubimo trag unutar sadašnje realnosti žive energije (prane), inteligencije i znanje.

Prava joga terapija je važna za sve joga discipline. Dakle, nemoguće je izolovati samo jedan fizički aspekt joge. asane. Inače, čini se da smo stekli isti mehanistički redukcionizam koji je često dominantan u modernoj medicini. Sve faze (lanke) joge imaju važno značenje u terapiji, a ne samo asane.

Yama i niyama su prva dva stupnja joge, najvažniji jogijski principi i prakse ispravnog načina života - pružaju neophodnu osnovu za svaku duhovnu ili iscjeljujuću praksu. To je također idealan kodeks ponašanja za doktore, iscjelitelje i joga terapeute.

Asani se može dovesti do “spoljašnjih aspekata” joge. Smrad prodire uglavnom u koštano-mišićne strukture, ali može negativno utjecati i na druge sisteme tijela, koji su idealni za kompleks fizičkih prava određene osobe. Međutim, bez pravog djeteta, puni potencijal asana bit će ograničen fragmentima oblika psihosomatske aktivnosti koji se pojavljuju, te ekspresijom (funkcijama) kompleksa živih supstanci koje tijelo sadrži i usvaja. Asani najbolje funkcionira u kontekstu ajurvedskih preporuka u pogledu prehrane, režima ishrane i načina života.

Pranayama se može nazvati "unutrašnjim aspektom" joge. Može se primijeniti na različite načine i direktno isporučuje vitalnu energiju (pranu) u tijelo praktikanta. Pranayama direktno unosi osnovne fiziološke principe i faktore Ayurvede (doša) - vata, pitta i kapha, kao i vlagu i modifikaciju prane. Glavni princip pranayame je poboljšanje respiratornog, cirkulatornog i nervnog sistema i preko njih indirektno poboljšava sva fizička i psihička stanja tela. Pranayama je divan pratilac ljekovitog bilja, kao i prije njih, direktno djeluje na tokove vitalne energije, ispravljajući i harmonizirajući energetsko stanje fiziološkog i mentalnog sistema tijela.

Budući da svaki oblik iscjeljivanja zavisi direktno od ispravnih promjena i snage protoka vitalne životne energije (prane), sama pranayama je glavni i najvažniji način liječenja tijela i uma, do asana – sekundarnih i indirektnih. Takođe, redovna terapija jogom, koja je više jednaka fizičkom tijelu, može dati prednost pranajami nad asanama i suprotstaviti asane ovim pranayamama.

Pratyahara je internalizacija (direktno u sredinu) energije, koja je neophodna za smanjenje potreba za primarnim isceljenjem i dubokom meditacijom. Pošto nismo dostigli stepen pratyahari, još uvek ne praktikujemo jogu kao duhovnu praksu (sadhana). U fazi pratyahari, uvlačimo pranu i um u sredinu tijela.
Za pravo iscjeljenje, tijelo i um moraju biti dovedeni u stanje smirenosti, a energija se mora prikupiti u sredini. Postoje mnoge metode ajurvedske terapije, na primjer, masaža i pancha karma, uz pjevajući mir Pratyahara metoda, uranjajući pacijenta u stanje dubokog smirenja, u kojem je mnogo lakše očistiti tijelo od fizičkih i mentalnih toksina iv .

Joga kao psihologija

Dharana je fokus na um i razvoj snage i poštovanja, koji su neophodni za postizanje bilo koje prakse iscjeljivanja. Dhyana je refleksivna meditacija, unutrašnja jednaka znanju uma, koja omogućava umu da se uključi u samoiscjeljenje. Samadhi je takvo stanje integriteta prane, uma i inteligencije, koje omogućava da se razvije puna snaga tjelesnog uma i da se oslobodi fizičke, emocionalne i duhovne patnje. Ovi viši stadijumi joge obezbeđuju uspostavljanje ispravnog položaja i sposobnost rada na bilo kom nivou isceljujuće terapeutske prakse.

Osnovne unutrašnje prakse joge (dharana, dhyana i samadhi) smatraju se važnima za iscjeljenje uma i važne su u Ayurvedi, posebno za liječenje mentalnih poremećaja. Pa, klasična joga u terapeutskom smislu – bitna je psihoterapija tradicionalnim mantrama i meditacija. Stoga je kombinacija joge zajedno sa ajurvedom jedna od najefikasnijih metoda liječenja uma i psihe koju danas imamo u svijetu.

Visnovki i visnovok

Važno je ponovo otkriti i u potpunosti prihvatiti iscjeljujući i duhovni potencijal joge i ajurvede. Integracija Ayurvede u jogu daje nam sistem medicine koji omogućava kompletan sveobuhvatan tretman svih aspekata joge. Ayurveda nam daje metodologiju za dijagnozu i terapiju u skladu sa jogijskom filozofijom, kao i upravljanje ishranom i liječenje biljem, koji ne zamjenjuje duhovnu praksu joge. Integracija joge u Ayurvedu dodaje mentalne i duhovne dimenzije ajurvedskoj terapiji, bez kojih se Ayurveda u svijetu može svesti na mehanistički model medicine, koji neće moći uspješno integrirati cijeli arsenal vedskih metoda i kupke.

Ayurveda nam može pružiti ispravne preporuke za ispravan način života i prakticiranja joge, kao i temeljnu osnovu za potpuno otključavanje iscjeliteljskog potencijala joge u svim aspektima. Joga nam može pružiti psihološke i duhovne osnove najvećih oblika Ayurvede.

Za istinski holistički duhovni pristup medicini i kliničkoj terapiji, potrebni su nam i joga i ajurveda, a ajurveda pruža medicinsku osnovu, a joga pruža duhovnu metodu i praksu za njeno postizanje. Ovo je Pochatkova - vedska shema. Ključ sveobuhvatne joga terapije i jogijske medicine je regenerativni um joge i ajurvede. Sama modernizacija veze između joge i ajurvede, polazeći od marke joge „egzotične metode“, može pružiti osnovu za obostrano prihvatljiv dijalog sa modernom medicinom o zajedničkim uzrocima bolesti i troškovima jogijskih metoda vrednovanja i štednje. Svakodnevno zdravlje zauzetih ljudi i ljudska dobrobit općenito.

Neophodno je razviti temeljni pregled stavova o ajurvedskoj i jogijskoj terapiji iscjeljivanja. Sada imamo sjajne resurse, uključujući korpus klasičnih tekstova iz joge i ajurvede. Dužni smo pratiti ove drevne tekstove i istovremeno se šaliti na račun takvih čitalaca joge i ajurvedskih doktora, koji u svojim praktičnim aktivnostima slijede jogu i ajurvedu, slijedeći pravilan red mantre i meditacije, methodi pranayami ta pratyahari.

Istovremeno, dužni smo pratiti veze joge sa drugim vedskim naukama - vedskom astrologijom (jyotish), sthapatiya-veda (vastu), gandharva-veda (muzika). Neophodno je kultivisati potencijal iscjeljivanja i hatha i raja joge, i bhakti joge (joga predanosti), karma joge (joga služenja i rituala), jnana joge (joga znanja).

Sinteza joge i ajurvede u cjelini u širokom kontekstu ostalih vedskih znanja daje nam temeljan sistem za očuvanje zdravlja tijela, uma i znanja, koji nema analoga u svijetu. Možete postati pokretačka snaga za iscjeljenje planete, koja nam je danas očajnički potrebna. Također možemo dodati duhovnu dimenziju i usvajanje nenasilja u modernu medicinu, dajući nam nove važne naznake za razumijevanje prave prirode patnje i stagnacije prirodnih metoda liječenja, što također može radikalno smanjiti rizik od livade moderna visokotehnološka medicina koja stalno raste.

Frawli David. Ayurvedska terapija.

Knjiga jasno izlaže uzroke i metode liječenja mnogih oboljelih. Akcenat je na terapiji uz pomoć ljekovitog bilja, ishrani i načinu života. Mentalni poremećaji su jasno vidljivi, uključujući i one povezane s drogom i vježbanjem joge. Ovo poglavlje je posvećeno praćenju zdravlja djece i starijih osoba. Dat je opis ajurvedskih biljnih i mineralnih preparata, metoda upotrebe ulja, aroma i dragog kamenja u terapiji.

HOST

U Svako od nas u svojoj koži ima arhetip božanskog iscjelitelja: vin, pa čak i vin je zaista ljubazan ne samo prema stvarnoj osobi, već i prema svim živim esencijama. Kako biste bili ljubazni prema sebi i drugima, možemo vam dati slobodu da djelujete po svom pravu.

U Ayurvedska tradicija naglašava ovu istinu Dhanvantara - infuzija boga Višnua, vječno božansko otkrivenje. Većina ajurvedskih škola i klinika ukrašena je ovim statuama. Vín nagađa o onima koji žele bilo kakvo široko znanje i reputaciju, rizik uspjeha leži u obliku hladnokrvnosti

prije daj nam duhovnu snagu iz cijelog svijeta.

Ova knjiga je posvećena božanskom iscjelitelju, živima

Vuchmu u svakoj našoj koži.

(Doshi). Power dosh. Produžne funkcije Stan zbudzhennya dosh. Místya roztashuvannya dosh. Pet vrsta vati. Pet pogleda na Pitta. Pet vrsta kaphe. Fabric. Sistemi tijela (sroti). Pojam bioloških elemenata u istoriji medicinske medicine.

2. ŠEST SMAKIV. ENERGIJA PODUHVATA U DRUGOM

Fizičke karakteristike. Više o mentalnoj konstituciji. Mentalna konstitucija vate. Mentalna konstitucija Pitta. Mentalna konstitucija Kapha. Odnosi između fizičkih i mentalnih tipova. Psihička priroda i astrologija. Mentalne i duhovne karakteristike. Guni ta doshi. Mentalni tipovi i slabost prema bolesti. Mentalni tipovi

Bolest i bol. Doša i lokalizacija bolesti. Previše dosh. Insuficijencija. Znakovi buđenja doša.

PREVLAĐIVANJE BOLESTI. OJAS JE ENERGETSKA KVENTENCA IMUNOG SISTEMA.

Tri dana i preko bolesti. 1. Akumulacija. 2. Uništenje. 3. Vilivania. 4. Preseljenje. 5. Razvijati. 6. Diferencijacija. Šest bina i proslava. Tri načina za poboljšanje bolesti. Posuvannya dosh staze proširuju bolest.

5. AYURVEDSKI REŽIMI. RIVNOVAZHUVANNYA DOSH 19

Ayurveda je turbo o vašem zdravlju. Ayurvedski režimi života. Upravljanje karmom moći. Ayurvedski režimi i liječenje bolesti. Između naturopatije. Načini života i drugi načini kupanja. Njihova smirenost i pospanost je previše. Opasnost od preteranog radovanja. Satvički način života. Dijeta i začinsko bilje. Olija i masaža. Boje i drago kamenje. Joga i meditacija. Klasične metode liječenja za tri duše.

POGLED NA METODE ŽIVLJENJA Terapija za smanjenje vate. Dijeta. Trava. Olija i masaža.

Boje i drago kamenje. Joga. Meditacija. Način življenja. Jasne prakse. Panchakarma.

Terapija koja smanjuje Pitta. Dijeta. Trava. Olija i masaža. colori

і skupog kamena. Joga. Meditacija. Način življenja. Jasne prakse. Panchakarma.

Terapija koja smanjuje Kaphu. Dijeta. Trava. Olija i masaža. colori

і skupog kamena. Joga. Meditacija. Način življenja. Pojasnite praksu Panchakarme.

Svjetske doše su podjednako važne.

6. AYURVEDSKA DIJETA. INDIVIDUALNI VIBIR RE-

Toniziranje i lakše od kupanja. Nadogradnja principa kineske i ajurvedske medicine. Relaksirajuća i tonik terapija: mentalni aspekt. Showing.

MOLIM VAS TERAPIJU Palijativna terapija. Terapija čišćenja. Ayurvedsko čišćenje

Dobra terapija. Panchakarma. Napredne prakse (Purvakarma) Priprema. Metode terapije uljem i znojem. Osnovne prakse (Pradhana Karma). Očistite klistirima. Čišćenje kríz nís. Pročišćavanje za dodatnu pomoć nosiocima. Terapijsko povraćanje. Terapeutsko puštanje krvi. Dalje procedure (Uttara karma). Podmlađivanje (Rasayana).

TERAPIJA DETOKSIKACIJE I DIJETA Rivni čišćenje. Naprijed detoksikacija. hoću

A mi. Nusproizvodi nepravilnog jetkanja. Bilje za detoksikaciju. Jutro prije ježa. Intestinalni otpad, klistir i klistir. Triphala. Sik aloe.

DETOKSIČNA DIJETA (DIJETA, AMA). Voće, Povrće, Žitarice, Mahunarke, Grašak i kaše, Mlečni proizvodi, Kuvani proizvodi, Ulja, Šećer, Začini, Pića, Dijetetika, Tonik TERAPIJA.

Principi toničnog kupanja. Eksterna stagnacija nafte. Unutrašnje skrućivanje ulja. Tonik klistir. Prenošenje toničnog govora kroz nos. Hrana tokom tonik terapije. Mliječni proizvodi, Masline, Grašak i kaša, Žitarice, Mahunarke, Mesno voće i povrće, Mesni začini. Curry, Tsukor-sirets, Sil. Bilje za toniranje i podmlađivanje. Preparati od tonik bilja. Mliječni napitci, Biljni džemovi, Biljna vina, Biljna ulja, Biljna ulja na bazi gheeja

8. INOVATIVNA ENERGETIKA RIVNOVAGI 41

Nizak nivo energije. Moć duše. Povećana energija. Blokirajuća energija. Previše energije. Hiperaktivnost. Aura. Najvažniji je energetski i duhovni razvoj.

Trava. Kamp vatrene trave. Trava, šta sipati na miris trave. Faze graviranja. Šest ukusa i biljni proces. Probavne smetnje. Proslava logora izazvana Amoyom. O potrebi redovnog održavanja travnate mreže. Biljni sistem i lekoviti lekovi.

POREMEĆAJI DEBLOG CRIJEVA DIJAREJA I DIZENTERIJA. Vidimo se opet. Zagalni principi

Donosim proslavu. Nošenje tipa Pitt. Nošenje tipa Vata. Nositi Kaphatipa. Amebična dizenterija. Bakterijska dizenterija. Detinjasto nošenje.

Zaključaj. Žagalne zasjede za liječenje opstipacije. Vrste zatvora. Zatvor tipa Vata. Olakšanje za zatvor tipa Vata. Liječenje klistirima. Zatvor tipa Pitt. Olakšanje kod zatvora tipa Pitt. Pročišćavanje za dodatnu pomoć nosiocima. Zatvor Kapha tipa. Olakšanje kod zatvora tipa Kapha.

Nadutost. Žagalne zasjede za ublažavanje nadutosti. Nadutost tipa Vata. Nadutost Pitt tipa. Nadutost tipa Kapha. Hemoroidi. Zagalni zasjedi za liječenje hemoroida. Hemoroidi Vatatype. Hemoroidi tipa Pete. Hemoroidi Kapha tipa.

BOLESTI SLUNK Povraćanje. Nudota. Tipi puke. Zagalni zaseda likuvannaya povraćanje.

Diferencijalni tretman. Povećana kiselost. Liječenje povišene kiselosti. Virazkova bolest. Zagalni principi

lek za virusnu bolest. Virazkovljeva bolest Pitovog tipa. Virazkova bolest Vata tipa. Virazkova bolest Kapha tipa. BOLESTI JETRE I GUMINARNOG CVIJETA Kako govoriti o jetri. Hepatitis. Zhovtyanitsa. Liječenje hepatitisa. Zhovchnokamyan bolest. Kolecistitis. Likuvannya.

POREMEĆAJI TANKOG CRIJEVA Malapsorpcija. Ja ću manifestovati (vrste) malapsorpcije.

Zagalnye plantaže za liječenje malapsorpcije. Diferencijacija malapsorpcije.

UNIŠTENA RAZMJENA RECHOVINA Gojaznost. Zagalni zasjede likuvannya gojazni. Gojaznost Cap-

ha-tip. Debeli tip Vata. Debeli Pitt tip. Smanjena energija tijela. Tretman male tjelesne težine. Posebnosti liječenja smanjene tjelesne tekućine zbog Pittove konstitucije. Anoreksija. Lijek za anoreksiju.

Terapija povraćanjem. Pranayama. Hladna bolest. Gripa. Zagalni zasede za lečenje prehlade. Pokazaću (ukucati) prehladu. Kašalj. Posebno ću obratiti pažnju na svoj kašalj. Ostale biljke protiv kašlja. Upala grla (faringitis). Upala larinksa (laringitis). Bronhitis. Upala pluća. astma. Ja ću manifestovati (vrste) astme. Žagalne zasjede za liječenje astme. Diferencijacija astme. Sina je groznica. Alergijski rinitis. Liječenje polenske groznice.

3. RUŽNICA KRVOTVORNOG SISTEMA 63

Muka mi je do srca. Zagalni zasjede, oporavljaju srčanu bolest. Posebno ću prikazati (vrste) srčanih bolesti. Likuvannya srčana bolest tipa Vata. Likuvannya srčana bolest Pittta tipa. Likuvannya srčana bolest Kaphatipu. Hipertenzija. Manifestiraću (vrste) hipertenzije i njihovo liječenje. Arterioskleroza. Hipotonija. Krvarenje. Pokazat ću (tip) krvarenje. Zagalni zasjede likuvannya krvarenja. Sviđa mi se krvarenje Pita tipa. Likuvannya krvarenje tipa Vata. Likuvannya krvarenje Kapha tipa. Krvarenje iz nosa. Anemija. Ja ću manifestovati (vrste) anemije. Zagalne zasjede liječe anemiju. Diferencijacija anemije.

4. REZULTATI JAKOG VIZUELNOG SISTEMA I

Pročišćavanje niroka. Rozlady sechovipuskannaya (dizurija). Principi ublažavanja seksualne disfunkcije. Diferencijalni tretman problema vezanih za sechovypusk. Nabryaki. Likuvannya nabryakiv. Infekcije štitne žlijezde. Zagalni zasjede likuvannya. Diferencijalni tretman. Nirkovakamyan bolest. Pokazaću neku posebnost (tip). Diferencijalni tretman. Dijabetes. Posebno manifestni (tip) dijabetesa. Principi liječenja dijabetesa. Diferencijalni tretman.

5. REZULTATI REPRODUKTIVNOG SISTEMA 70

Izjava o životu iz perspektive Ayurvede. Državna smrt (Brahmacharya chikitsa).

RAZLIKE REPRODUKTIVNOG SISTEMA KOD LJUDI. Stateve bezsillya. Likuvannya nemoć bez državljanstva. Ljudska bića su neplodna. Veliki broj čeone loze.

VENERALNE BOLESTI. genitalni herpes. Liječenje genitalnog herpesa Pitt tipa. Liječenje genitalnog herpesa Vata tipa. Liječenje genitalnog herpesa Kapha tipa. Druge venerične bolesti.

SNID. Likuvannya SNID.

GINEKOLOŠKE BOLESTI. Menstruacija i konstitucija. Liječenje menstrualnih poremećaja. Toneri za žene. Predmenstrualni sindrom (PMS). Tipi PMS. Diferenciran tretman PMS-a. Amenoreja. Liječenje amenoreje. dismenoreja. Liječenje dismenoreje. Menoragija. Likuvanniya menoraghiya. Leukoreja (bijela). Liječenje leukoreje. Klimakterijski period. Pogled na matericu. Četke i punačka materica i grudi. Likuvannya kist i puhlin. Upala karličnih organa, endometritis i endometrioza. Vaginizam. Postmortem period. Vikidnya (mimovilni abortus). Bezplíddya. Proslava neplodnosti.

6. Groznica i zarazne bolesti 77

Garjačkovljev logor. Vrsta groznice. Osnovni principi tretmana logora s groznicom. Diferenciranje grozničavih bolesti. infekcije. Čirevi i karbunuli. Ja ću manifestovati (vrste) čireva. Podzemne plantaže za liječenje čireva. Diferencijalno liječenje čireva. Kožne bolesti. Principi nege kože. Karakteristike

pokazuju (vrstu) mršavih bolesti. Diferenciran

Traumatske povrede. Postoperativni period. Artritis. Zagalni biljka za lečenje artritisa. Ljekovita susamova ulja za artritis. Pokazat ću specifične vrste artritisa. Diferencijacija artritisa. Giht. Rak. Prelivanje u duhovnu sferu u času radosti do raka. Pokazaću (tip) raka. Fitoterapija i dijeta za rak. Krvarenje je jasno. Bolest zuba.

8. KLOPAT O ZDRAVLJU DJECE I MALA 84

DJEČJI VIK. djetinjstvo. Principi ishrane dece. Mliječni proizvodi za djecu Tsukor za djecu. Oliya za djecu. Začini za djecu. Trava za djecu. Ulivši u duhovnu sferu ditini.

STARSKY VIK. Pre nego što smo otišli, izgubila sam kosu,

PSIHIČKI POREMEĆAJI. Fizički i mentalni aspekti iscjeljivanja. Uloga astralnog tijela. Uzroci mentalnih poremećaja. Čistoća rozumu. Uloga Satvi. Mentalni poremećaji i doše. Mentalni poremećaji tipa Vata. Mentalni poremećaji tipa Pitt. Mentalni poremećaji Kapha tipa. Ublažavanje neurotičnih poremećaja. Rozuminnya. Pokazat ću (vrste) Godvillea. Bog se raduje. Opsesija. Principi slavljenja opsesije. Ja ću manifestovati (vrste) opsesije. Posjedovanje božanstava. Opsesija parfemima. Opsjednutost demonima (asurama). Upotreba mantri tokom opsesije. Nuspojave spiritualizma.

ŠTETE POVEZANE SA PRAKSI MEDITACIJE. Uništavanje povezano sa pranayasom. Oslobađanje od poremećaja koji nastaju zbog ometanja pranaya prakse. Uništenje povezano sa Kundalinom. Likuvannya uništenje povezano s Kundalinom.

DRUG OTROV. Principi liječenja ovisnosti o drogama. Tyutyunopalinnya. Likuvannya tityunopalinnya. Alkoholizam. Pozabavite se nasljeđem ovisnosti o drogama. Liječenje ovisnosti o drogama.

Puderi. Pigulki. Skladište "Asafetida 8". Hingashtak churna. Ashwagandha skladište praha. Ashwagandada crna. Avipattikar tsurna. Magacin "Vilva" za prah. Vilvadi je churna. Cardamom Warehouse. Eladi je churna. Chitrak skladište za tablete. Chitrakadi vati. Skladište "Gvozdika". Lavangadi churna. Prašak za tretman tkanina. Dhatupaushtik chorna. Magacin "Chasnik" u blizini tableta. Lashunadi vati. Magacin "Brami" u blizini tableta. Brahmi vati. Guduchi ekstrakt. Guduchi sattva. Kutajgan vati. Lavanbaskar churna. Skladište "Pet soli" za prah. Sladić u prahu. Yashtimadhu churna. Mahasudarshan prah. Skladište "Muškatni grašak". Jatiphaladi churna. Puder za podmlađivanje. Rasayana churna. Saraswat prah. Skladište leda u prahu. Sitopaladi churna. Sandalovina magacin za prah. Chandranadi churna. Magacin "Sarsaparilla" za prah. Chopchinyadi churna. Skladište "Shatavari". Shatavar'yadí churna. Sudarshan churna. Talishad je churna. Trikatu prah. Triphala churna. Tri aroma u prahu. Trisugandhi churna. Dashamula. Ten Koreniv. Tiktu. Girkota.

Gugguli. Gokshuradi guggul. Mahayogaraj guggul. Triphala guggul. Yogaraj guggul.

Biljna vina. Aloe vino. Kumariasava. Arjuni vino. Arjunarishta. Vino za Ašoku. Ashokarishta. Ashwagandhi vino. Ashvagandarishta. Vino iz Baliva. Balarishta. Vino od grožđa. Draksha. Vino iz kutađu. Kutajarishta. Trav'yane vino Saraswat. Sarasvatarishta.

Trav'yani jami. Jam iz bram. Brahma rasayan. Chiyavanprash. Musali pack. Biljni džem od vasu. Vasavalekha. Medicinska ulja. Oliya "Bringorodzh". Bhringaraj Tayla. Olija "Brami". Brahmi taila. Skladište maslina od sandalovine. Chandanadi Tile. Chandanbalalakshadi taila. Mahamash taila. Mahanarayan taila. Narayan taila. Pina taila. Vishagarbha taila.

Gi. Gi sa ashwagandom. Ashwagandha grit. Gí í skladište "Bramí". Brahmi grita. Mahatikt gritu. Phala grita. Old gí. Purana gritu. Shatodhar grit. Iz skladišta Triphala. Triphala grita.

Preparati od minerala i prehrambenih proizvoda

Nya. Gipsani pepeo. Godanti basma. Tablete iz zalizom. Navayas

sucker guti. Pepeo strombidnih školjki. Shankha Basma. Skladište "Mumie". Pepeo jelenskog rogova. Shring basma. Makaradhwaj.

2. GODIŠNJE AJURVEDSKE PRIPREME 102

Stimulator jetkanja. Trikat Plus. Tonik za povećanje energije. Legeneva tonic. Tonik za žene. Skladište "Shatavari". Tonik za debelo crijevo. Triphala Plus. Tonik za mozak. Skladište "Brami". Skladište biljnih antipiretika. Sesib za pročišćavanje krvi. Tonik za jetru. Biljni magacin za bojenje i vlaženje ježeva. Nirkov tonic. Tonik za srce. Skladište "Arjuna". Skladište antacida. Antireumatski lijek. Skladište "Guggul". Skladište biljnih sedativa. Lijek za vaginalnu depresiju. Chiawan Warehouse. Lijek za mobilnost

Olije za različite konstitucije. Olija za Vati. Olya za Petty. Oliya za Kapha. Plug. Bravo za Vati. Bla-

Dozuvannya. Razvoj recepata. Osnaživanje biljaka snagom. Kako pripremiti lijek koji ima moć. Vikoristannya bilja koje imaju posebnu moć. Pobjeda posebno uzgojenog bilja. Vikoristannya divljeg bilja. Posebno bilje. Posebno izručenje. Aditivi za snagu. Oblik droge. Rotirannya. Alhemijski preparati. Skupi kamen i metal. Odaberite pravo vrijeme. Psihoenergetske metode, mantri. Ostali faktori.

5. OSNIVANJE ASTROLOGIJE, DRAGO KAMENJE,

Bilje koje se tradicionalno koristi u kliničkoj medicini. 113

PEREDMOVA

I Počevši iz jednostavne jednostavnosti čitati rukopis knjige „Ayurvedska terapija“, može se začuditi kako Ayurvedu tumače obični ljudi koji je prakticiraju i počinju s njom. Završivši čitanje, osjetio sam veliki trud autora da pronikne u najstariju indijsku nauku o životu i jasno shvati njene osnovne principe.

I Ovo je granična lakoća s kojom um može odmah ući u područje intuitivnog znanja. Ova knjiga je čudesan pokušaj da se stvori mjesto međusobnog razumijevanja između sličnih i opadajućih umova i između dva prethodna pogleda na svijet. Autor se uspješno oporavio od opskurnosti drevne indijske mudrosti, koja bi odgovarala potrebama modernog svijeta. Vin s pravom kaže da je “Ayurveda danas jedan od pravaca nove ere i stvaranja globalne medicine, koja uključuje najbolji doseg svih krajeva svijeta.” Zusilla, koju je autor prikupio iz ove i drugih njegovih knjiga, nesumnjivo će stvoriti klimu koja je prijemčiva za takvu sintezu.

Kao učitelj ajurvede, dr. Frawley ima nekoliko jedinstvenih prednosti. Pred nama su nam poznate Vede. Ayurveda je dio Veda – najnovije pisane zbirke najvećeg znanja i dokaza o ljudskosti – čija je suština u ideji ​sklada ljudi s prirodom i istog sa Univerzumom. Za njega bi bilo prirodno da sagleda ajurvedu iz ove široke perspektive. Učinite isto i pokušajte uvjeriti dr. Frawleya. Dobro poznajete sanskrit – moj jezik, koji je napisan na ajurvedskom peršogereli. Tse ti je dozvolio da ustaneš-

Kriti glinina zgaduvanih u ovim tekstovima da se razume. Doslovnim prijevodom sanskrita za razumijevanje engleskog, moja zamjena originala je uništena.

Redoslijed ovoga vezan je za jogu i dobro je poznata fahiveta u oblasti vedske astrologije. Vin Vivchav

і vikladav kineske medicine. Nakon što ste stekli tako jedinstveno znanje, možete odabrati najboljeg kandidata za učenje o Ayurvedi u današnjem svijetu. Ovaj test simbolizira pogled svijeta na problem zdravlja.

Informacije sadržane u ovoj knjizi pokrivaju gotovo sve glavne grane ajurvedskog sistema, kao i jogu, uključujući podatke o tipovima konstitucije, ishrani, zdravstvenoj podršci, biljnoj medicini i posebnim metodama medicinske pomoći i maženja i obnavljanja (kao npr. uljna masaža, Panchakarma, mantra terapija, meditacija

і vađenje dragog kamenja). Glavni fokus je, naravno, na prehrani i bilju iz raznih domaćih lijekova.

Lideri su, sa svojim posebnim moćima, već negirali poznavanje modernih učenja. Ovdje je prikladno citirati iz nove naučne studije o ajurvedskom konceptu pomlađivanja (Rasayani), koju je sprovela grupa indijskih farmakologa. Za eksperimentalne robotske smradove odabrano je pet stopa rasta -

ashwagandha (Withania somnifera), shatavari (Asparagus racemosus), haritaki (Terminalia chebula), pippali (Piper longum) i guduchi (Tinosporia cordifolia). Nedavno su došli do sljedećeg zaključka: „Na osnovu eksperimentalnih podataka, pretpostavljamo da rasayana-lijekovi (podmlađujući govor) ajurvedske medicine usklađuju aktivnost tijela, utičući na neuroendokrine i imunološke funkcije í̈. Kao rezultat stimulacije imunog sistema povećava se imuni sistem organizma. Poznato je da stres i emocionalna previranja mogu dovesti do sloma imunološkog sistema i kao rezultat toga do razvoja mnogih bolesti. I konačno, ispostavlja se da je slabljenje imunog sistema praćeno jasnim oštećenjem tkiva, koje postaje otpornije na priliv spoljašnjeg i unutrašnjeg stresa" (Dr. Sharadin A. Dahanukara - Urmila M. Thatte, "Review of Ayurveda "Bombaj, Indija). Moguće je da terapija Rasayana jogom može biti najefikasnija integralna metoda za bolesti povezanih sa imunološkim sistemom i emocionalne probleme. Dr. Frawley otvara novi put kombinujući mudrost intuicije sa naučnim saznanjima u svom pristupu.

I naći ćete da dr. Frawley gleda na duhovni aspekt života, bez kojeg se analiza problema zdravlja i bolesti ne može završiti. Indijska religijska tradicija zasniva se na vjeri u potencijal pojedinca i potiče slobodu i spontanost. Ovaj pristup pretvara ljudske emocije u božansko blaženstvo i vraća integritet ljudskog života, kao što je izraženo u Patanjalijevim Yoga Sutrama riječima: “I tada se mudrac okreće svojoj prirodi moći” (Yoga Sutri I, 3).

Ayurveda naglašava potrebu za duhovnom i etičkom disciplinom kako bi se postiglo mentalno zdravlje i normalan razvoj ličnosti. dr R.D. Lele (R.D. Lele), ugledni ljekar, osnivač indijske radiologije, daje visoku ocjenu ovog aspekta ajurvede u svojoj knjizi “Ayurveda i medicinska medicina”. Kaže: “Mudrost Ayurvede leži u činjenici da uključuje kodeks ponašanja za postizanje mentalnog zdravlja i sreće.” Upravo ovaj aspekt do detalja ispituje dr. Frawley.

Konačno, ja, kao Indijac, moram izraziti svoju radost što sam dr. Frawleya doveo do brojnih istaknutih komentatora ajurvede i joge. On je svoju čast odavno zaslužio od nekog drugog.

dr B.L. Vashta Luthius 1989 Bombaj, Indija.

dr B.L. Vashta (r. 1920), rođena 1945, dobila je diplomu “ajurvedskog višarada” (znanje ajurvede). Deceniju kasnije postao je profesor, napisao je mnogo knjiga i trenutno redovno objavljuje kolumne o zdravlju u vodećim indijskim časopisima. Kao renomirani poznavalac ajurvede, joge i naturopatije, takođe se konsultuje sa najvećim ajurvedskim firmama u Indiji. U ovom trenutku posjećuje Institut za jogu i ajurvedu (Panvel-Bombay, Indija), učestvuje na međunarodnim seminarima i konferencijama, izvještava o naporima da se proširi ajurvedsko znanje u Indiji i inostranstvu.

ULAZ

Ayurveda je bogatstvo znanja o prijateljskim i neprijateljskim umovima života, o faktorima koji se prilagođavaju i mijenjaju tokom života, kao i o onima s kojim mrakom pristupaju životu izvan njega.

Charaka Samhita I, 41.

Reč "Ayurveda" doslovno znači "nauka o životu". Ovo je bezvremenski indijski sistem kulture, čiji korijeni sežu u daleku prošlost. Njegovi osnivači bili su isti veliki vidovnjaci i mudraci koji su stvorili originalne sisteme joge i meditacije.

Ayurveda je prepoznata kao dio vedskog znanja – sveprožimajuća duhovna nauka, stvorena da ljudima pruži univerzalno znanje o Univerzumu koji živi po jednom zakonu. Vedsko znanje uključuje jogu, meditaciju i astrologiju; Ayurveda se bavi mišićima, a centar poštovanja je fizičko tijelo. Proširujući drevna znanja svih dubina i širina, ona rastvara i stagnira principe herbalizma, dijeteologije, hirurgije i fizioterapije uz razumijevanje mentalnih i duhovnih aspekata.

Ayurveda je blagoslovljeni dar iscjeljivanja koji smo primili od prosvijećene vedske kulture. Astronomski podaci pronađeni u vedskim tekstovima ukazuju na to da je vedski sistem, koji uključuje ajurvedu kao jedinicu za skladištenje, uspostavljen u Indiji prije 4000. godine prije Krista. Odnosno, ako je Sunce u vrijeme proljećne ravnodnevice bilo u blizini Oriona ili Bliznyuka. Nedavno su arheolozi otkrili na morskom dnu indijske države Gujarat drevno mjesto Dwarka, gdje je Krišna živio i, kako njegov život govori, potonuo u vodu. Sat Krišninog života seže do posljednjeg perioda vedske ere, a naučna istraživanja nam omogućavaju da datiramo arheološke nalaze u Dvorakuu do otprilike 1500. godine prije Krista. e. Dakle, već nekoliko hiljada godina, ajurveda je poštovana u Indiji kao dugogodišnji sistem i zauzela je centralnu poziciju.

Tokom svoje istorije, Ayurveda je prošla kroz mnoge faze razvoja. Istovremeno, sa vedskom kulturom, proširila se sve do Indonezije, a na putu do Grčke, gdje se razvio medicinski sistem sličan njoj. Kasnije su se budisti naveliko divili ajurvedi, koji su joj mnogo dodali. Istovremeno, ova religija je prodrla i u druge zemlje, čineći osnovu tradicije relikvija na Tibetu, Šri Lanki, Burmi i uključivši kinesku medicinu. Mnogi od velikih budističkih mudraca (Zokrema, Nagarjuna - prijatelj značenja Bude u tradiciji Mahayane) bili su istovremeno iscjelitelji koji su svoju praksu zasnivali na principima Ayurvede, i autori komentara na klasične ajurvedske tekstove. Dakle, Ayurveda je tradicija koja se može jasno razumjeti u glavama različitih kultura, epoha i klimatskih zona.

Današnja ajurveda, koja je u završnoj fazi svog razvoja, prilagođava se umovima sadašnjeg svijeta. Doprinos ovom procesu je ova knjiga, u kojoj autor ima za cilj da pokaže postojanost temeljnih i univerzalnih principa Ayurvede u našim životima.

U procesu stvaranja globalne medicine, koja može konsolidirati dostignuća medicinske tradicije svih zemalja, ajurveda ima važnu ulogu. Nina formira novi svjetski naturopatski sistem, čiju osnovu čine moderna medicina prošlosti i tradicionalni sistemi liječenja naroda svijeta, koji se porede sa pozicijom moderne nauke. Među tim sistemima, Ayurveda je možda najbolja polazna tačka za takvu sintezu. Postoji izuzetno širok spektar metoda liječenja, uključujući alhemiju - posebnu medicinsku i duhovnu tradiciju. Indijska medicina je usko povezana i sa kineskom i sa evropskom, i to je često osnova na kojoj se njihovi principi mogu kombinovati. Možemo otkriti da postoji mnogo toga što je potrebno za ozdravljenje planete i početak nove ere univerzalnog jedinstva, koje se već nalazi u ovom sistemu, koji je vjerovatno najstariji od svih sistema liječenja.

“Ayurvedska terapija” je nastavak knjige “Bilje i začini” koju sam napisao u saradnji sa dr Vasant Ladom. Knjiga “Bilje i začini” ukratko prikazuje teorijsku osnovu ajurvedskog sistema biljne medicine i daje inventar širokog spektra biljaka na Zapadu, što omogućava njihovo tumačenje u skladu sa principima Ayurvede. Knjiga “Ayurvedska terapija” u potpunosti je komplementarna ovim informacijama. Ovdje možete pronaći klasične biljne ajurvedske preparate, kao i moderne recepte koji su sačuvani u svijesti evropske kulture.

Imajte na umu da ova knjiga opisuje samo djelić ajurvedskog ljekovitog bilja i preparata. Još uvijek se pitam o ovim dolinama, koje su sada na zalasku sunca ili bi mogle postati dostupne u bliskoj budućnosti. Neki od njih su osnovni, a postoje i drugi koji nisu ništa manje efikasni.

Ova knjiga je uglavnom posvećena biljnoj medicini i orijentirana je na praktične metode liječenja bolesti, zbog čega se može smatrati vodičem za ajurvedsku terapiju za početak. Nakon objavljivanja “Bilja i začina”, mnogi su se počeli žaliti na dodatne dokaze o ovoj i drugim bolestima, a odgovor na tu potrebu postalo je pisanje još jedne knjige. Sadrži preporuke o načinima poboljšanja efikasnosti liječenja biljem.

Ishrana, način života, jogijske metode, kao i terapija bojama, vikoristička ulja, aromatični govori, drago kamenje i mantre.

Knjiga “Ayurvedska terapija” ima dvije namjene: jednu za širok krug čitalaca koji žele da ostvare bolje zdravlje, drugu za iscjelitelje koji žele koristiti prirodne metode u svojoj praksi. Prva rabarbara daje primamljiv opis kupanja, s naglaskom na optimalan način života, koji omogućava poboljšanje zdravlja i izbjegavanje bolesti. Ovdje ćemo poduzeti mjere opreza šire, kod kuće i u liječenju raznih bolesti. Veoma je važno priznati činjenicu da se mnoge naše bolesti najvjerojatnije izliječimo sami. Često za koje je dovoljno uključiti nekoliko jednostavnih terapijskih sesija tokom dana. Vjerovatnije je da su u epizodama, ako je naš način života toliko disharmoničan, da imamo tendenciju da se ozbiljno razbolimo, krive specijalizovanije i složenije metode poboljšanja zdravlja.

Drugi broj adresa je važan za medicinske radnike. Koristite posebne ajurvedske

Postoje mnoge činjenice i metode koje su složene u tehničkom smislu. Važno je zapamtiti da su bolesti i njihovo liječenje ovdje opisani nejasno, jer će liječenje važnih i akutnih bolesti zahtijevati posebna znanja i praktična znanja.

Za kompletiranje knjige uključeni su različiti aspekti tradicionalne i kineske medicine. Ne pokušavam da izvještavam o ovom sistemu, ali bih želio pokazati dodirne tačke s ajurvedskim pristupom. Kineska medicina i ajurveda imaju mnogo prednosti i često se nadopunjuju.

Proces oporavka od bolesti prema Ayurvedi

Prema indijskoj duhovnoj tradiciji, uzroci bolesti su podijeljeni u dvije kategorije. Prva kategorija uključuje fizičke (biološke) razloge: narušavanje ravnoteže bioloških elemenata i primarnih energija fizičkog tijela. U ovom slučaju važno je kupanje tijela - biljem, dijetom, fizioterapijom i jogijskim pozama. U uznapredovalim slučajevima mogu biti potrebni mineralni i jaki biljni preparati i hirurški tretmani.

Druga kategorija su karmički razlozi: bolest može biti rezultat naših pogrešnih navika, bilo mentalnih ili duhovnih faktora. Može doći do promjene u izboru profesije, emocionalnih problema i poteškoća u odnosima s drugim ljudima, a onda će za izlječenje možda trebati promijeniti način života i postaviti svoj pogled na život. Iz takvih razloga, potrebno je održavati liniju života u skladu s optimalnom racionalnom putanjom, koja se na sanskrtu naziva “dharma”. Uzrok bolesti mogu biti radnje koje su se dogodile u prošlom životu, na primjer, u vezi s utjecajem lošeg zdravlja i drugih izvora, ili na zlo vlastite moći i materijalnih mogućnosti. Da biste izliječili takve karmičke bolesti, možda će vam trebati malo mira ili žrtve kako biste se iznutra očistili. Uz ovu metodu, Ayurveda koristi jogu i duhovnu terapiju (Daiva chikitsa), u koju se ugrađuju drago kamenje, mantre, molitve, rituali i meditacija. Njihovo istraživanje se ne zasniva na sadnicama, već na inteligentnim, dubokim mehanizmima uma.

Prema Ayurvedi, osoba se sastoji od tri tijela: fizičkog, astralnog i kauzalnog, ali po mom mišljenju možemo razumjeti – tijela, umove i duše. Iako je fizički aspekt u središtu poštovanja ajurvedskog sistema, on šteti i vrijeđa druge. Postoji mnogo metoda za ispravljanje oštećenja astralnog tijela koje stoji iza procesa koji se dešavaju u fizičkom tijelu i za ispravljanje oštećenja kauzalnog tijela koje stoji iza procesa astralnog tijela.

Većina bolesti uzrokovana je oba faktora – fizičkim i duhovnim, te je stoga briga na oba nivoa neophodna.

Religija, duhovnost i predanost

Riječ “Bog” izaziva dvosmislene asocijacije među mnogim predstavnicima moderne kulture – uglavnom kroz one da je duhovna istina često prepoznavala nesreće i pogrešne nesporazume u okviru fundamentalističkih religija. Veće razumijevanje modernih religija – judaizma, kršćanstva i islama – sa njihovom trenutnom sklonošću ka vjerskoj besprijekornosti, ne za razliku od onih u kojima je važno prepoznati da postoji razum. Pa ipak, u razvoju mnogih bolesti, bitnu ulogu igra nadzemaljski materijalizam, koji je često ekvivalentan nedostatku vjere u život. Po pravilu, bolest znači nedostatak ljubavi, sna, anksioznost za sebe i svoje fizičko tijelo.

Zvezda vrišti, tako da je u mnogim slučajevima do prvog osipa

Iscjeljenje dolazi od otkrivanja sebi božanske (kosmičke) volje i prihvaćanja toka njene milosti. U tu svrhu potrebno je razumjeti značaj ljudskog života i njegove veze sa procesom razvoja duše i duhovnom evolucijom čitavog čovječanstva. Ovo prenosi osjećaj istine, načine i načine na koje se sa sretnim srcem skupljaju kože. Neophodno je ići ovim duhovnim putem, koji najbolje oslikava našu prirodu, uz poštovanje prava drugih da slijede svoj duhovni put. U tom smislu, „dotakli su dušu“, pri čemu se pod rečju „duša“ poštuje naše unutrašnje znanje.

Moderna medicina novog sata počela je da prihvaća religijski aspekt. Ovo vrijeme je važno i neophodno za evolucijski um. Prema dogmi organizirane religije, autoritarizam i ugnjetavanje za gušenje neslaganja ne moraju zadirati u sferu znanja, gdje je potrebna sloboda i objektivnost u evaluaciji empirijskih podataka. Mnogo toga je pronađeno u istoriji „duhovne medicine i religije“, ali kada izuzmemo duhovni aspekt, savremena medicina je izgubila mnogo više značenja.

Suština iscjeljivanja je ujedinjenje. Vjera, ljubav, predanost, zasnovana na jedinstvu i božanskoj prirodi čovječanstva, u budućnost života - osovina onih koje moderna medicina odbacuje. Ovo shvatanje nije dogma, ne namećujte drugima nikakvu pozitivnu ideju, bez obzira na disciplinu. Oni pružaju slobodu i prostor za rast i harmoniju, protok kosmičke žive sile neophodne da bi došlo do isceljenja. Bez njih, naših unutrašnjih zala i slabljenja, a naš život je beznačajan, nigde nema mesta za čari, zdravlje, lepotu i lepotu. Većina bolesti u svijetu nastaje zbog nedostatka duhovnog smisla u životu. Potrošeni smo usred dosade, naizgled vanjskih podražaja, i praktično nema ničega što bi našim srcima moglo nedostajati.

Ayurveda ne može prihvatiti medicinu kao religiju. Iz izgleda drevne tradicije, posvećene vekovima, ovo bi bilo jednako radosti bez kohanna. Međutim, to ne znači da Ayurveda ne može nikome nametnuti svoj oblik religije. Istovremeno, kroz naturopatske metode i kroz metode iscjeljivanja, dobivamo metode joge koje se mogu integrirati u bilo koji oblik vjerskog ili duhovnog života, kao i u postojanje takvog oblika. Ayurveda nam prenosi milost Božanske Majke, koja je majka iscjeljenja.

Vjerska tradicija Indije Garna. Religija nije organizirana na isti način kao duhovno tijelo koje otkriva krajnje manipulativne pristupe istini, tako da svaka osoba može saznati ono što joj je potrebno i posebno značajno. Ona ništa ne izbacuje i ni na šta se ne oslanja, poštujući božansku prirodu i slobodu svakog čovjeka. Njegovo originalno i originalno ime je “Sanatana Dharma”, što je vječna religija cijelog svijeta, religija samog života. Sama praksa Ayurvede zasniva se na ovoj religijskoj tradiciji.

Bolest je znak duhovne krize i promene, a onda barem pevačke duhovne sposobnosti. Prema Upanišadama, bolest je najveći oblik asketizma (tapas), kroz koji se može doći do istine života i moćnog „ja“. Bolest može ukazivati ​​na pogrešan način života, ili može ukazivati ​​na to da je energija duše usmjerena ka centru. Za svakoga ko je bolestan, posebno važnog, važno je sagledati svoj život iz duhovne perspektive. Stoga je samoanaliza prvi korak i osnova za prepoznavanje uzroka bolesti i traženje patologija.

Cijeli naš život je proces učenja i samospoznaje. Da biste razumjeli uzroke bolesti, samo joj se na prvi pogled začudite. Stoga ne treba samo liječiti bolest, već je koristiti kao sredstvo.

trenutak spoznaje sebe kako na površini tako i na dubokom nivou. Kada se otkrije unutrašnji mir, odbacujemo unutrašnju harmoniju i radost koja nam pomaže da se nosimo sa svim vanjskim poteškoćama. Sam razvoj je osnova za konsolidaciju metoda liječenja i koristi opisanih u ovoj knjizi.

U Ayurvedi ne postoje grube i nepromjenjive metode za dijagnosticiranje i liječenje bolesti. Ona promoviše efikasne principe, umjesto da ih pojedinačno stagnira. Opis određenih bolesti u ovoj knjizi ne razlikuje se od njihovih tumačenja u klasičnim ajurvedskim tekstovima. Ovo je diktirano potrebom da se ajurvedski principi prilagode potrebama našeg vremena. Kozhen, koji proučava i praktikuje ajurvedu, ima pravo da dobije drugačije gledište o prirodi ili liječenju ove ili bilo koje druge bolesti: to ne znači bilo kakve nedosljednosti u sredini ovog sistema, već samo o geografskoj širini. .

Neka ova knjiga služi za dobrobit svih živih bića! Neka probudi kreativni duh u svim čitaocima. Namaste! Inspiracija Božanskog Duha koji je s vama!

David Frawli lutnja rođen 1989 Santa Fe, Novi Meksiko

Dio I. PRINCIPI I TERAPIJSKE METODE AYURVEDI

Vata, Pitta i Kapha imaju zadatak da daju život tijelu i unište tijelo.

- Ashtanga Hridaya I, 6.

1. DOSHI. DINAMIKA ŽIVOTNE MOĆI

Tri velike kosmičke sile

Stari indijski vidovnjaci otkrili su da u prirodi postoje tri glavne sile. Ova ideja je zapisana u mantrama Rigvede1.

Prva od ovih sila je princip energije, koji daje snagu, fleksibilnost, direktnost, snagu, motivaciju. Život nije ništa više od igre ograničenih snaga. Kao što savremena nauka potvrđuje, materija je energija: ono što smatramo moćnijim i statičnim je, u stvari, totalitet neizlečivih suptilnih sila koje postoje u stacionarnoj Rusiji.

Ova energija života nazvana je Prana, što znači “cob dihanna” ili “živa sila”, jer je njen tok na svim nivoima cikličan i sličan dihani. Materija se razvija iz čiste energije života, a drevni mudraci su prihvatili čitav Univerzum kao manifestaciju životne moći, kao što je sve veći život, svijest, sloboda i kreativno otkrivenje.

U sredini bilo koje energije nalazi se svjesna volja. U suštini, energija je volja koja postoji u vanjskom svijetu. Iza volje se krije osjetljivost, a znanje je kao kvalitet prepoznavanja. Stoga se Prana može drugačije nazvati - Purusha (Duh sfere). Život je tse butya, princip Svidomosti. U prirodi se manifestira kao djelovanje uma, koji je direktan tok energije. Ovaj prirodni um planira i sprovodi svoje akcije svjesno i promišljeno, ali ne racionalan izbor, već intuitivan i spontan tok čiste ljepote i harmonije. Njegova veličina otkrivena je u cijeloj prirodi, od cvijeća do zvijezda.

Drevni vidovnjaci su shvatili još jednu moć ove trijade kao princip svetlosti i širenja. Energija je svjetlost, jer, kolabirajući, podliježe transformaciji i pri tome se oslobađaju svjetlost i toplina. Sve živo je toplo, a sva energija je svjetlost.

Ovaj svijetli život prodire, lomi se i izbija, što se manifestira kao inteligencija i inteligencija. To se, međutim, može izbjeći u svim kemijskim reakcijama. Najmlađi su vibrirali svjetlošću velike svijesti.

Treća sila je princip povezanosti. Sve se otkriva da postane nerazdvojivo jedinstvo. Između svih sila postoji međusobno prožimanje i prepirka, pa one zapravo stvaraju jednu cjelinu, povezane jednim ritmom. Ovu vezu vidovnjaci su doživljavali kao neku vrstu hemijske kiselosti: ona je takođe otkrivala slatkoću i doživljavali su je kao ljubav. Kohannya je prava sila koja gasi sav govor odjednom.

Ove tri sile u suštini imaju jedan cilj: život je svetlost, svetlost je posao, tako da život proizvodi svetlost, a svetlost rađa poslovanje. Zauvijek smo krivi što smo se odrekli velikog života, svjetlosti i ljubavi, jer je to priroda samog Svijeta.

U Vedama je veliki bog Indra, ubica zmajeva i gromovnik (na sanskrtu – „vajra“) živio odvojeno. Lagano istaknuti Agni - bog vatre, žrtve i vidovitosti. Kohannya je obožavana u liku Somi - nektara besmrtnosti. Skrivene mantre Veda sadrže šifru svih kosmičkih zakona, ključ svih nivoa univerzalne moći. Uz pomoć mantri možete dovesti u ravnotežu i kontrolirati one elemente koji uzrokuju smrad. Ovo ne lišava zdravlja, već stvara osnovu za podmlađivanje uma i transformaciju samopoštovanja. Ayurveda i drugi oblici vedskog znanja, koji se nazivaju joga, pojavili su se kao rezultat razvoja klipastih uvida Veda u određenim smjerovima.

Božanstva koja ističu život, svjetlost i ljubav, također su u evropskoj mitologiji. Na primjer, Grci su obožavali Zevsa, Apolona i Dionisa, iako malo više poetske, manje mistične prirode.

Simboli ove tri sile - života, svjetlosti i uništenja - su tri elementa: vjetar, vatra i voda. Prema drevnoj mitologiji, od početka su zemlja i nebo postali jedno te isto. Između njih nije postojao prostor u kojem bi mogao nastati život. Tada su se, po volji Stvoritelja, pojavili bogovi i jedan za drugim učvrstili nebo i zemlju, a u prostranstvu, utvrdivši se, donijeli su živu moć u ruke.

Ova živa sila postala je središte u kojem su vjetar, vatra i voda (vjetar, sunce i daska) osiguravali razvoj života.

1 Rig Veda - najstarija od svetih knjiga Indije.

Tri biološka elementa (doše)

Prema Ayurvedi, tri primarne žive sile prisutne su u ljudskom tijelu u obliku tri biološka elementa. Smrad se na sanskrtu naziva “Vata”, “Pitta” i “Kapha” i povezuje se sa vjetrom, vatrom i vodom. Njihova aktivnost i propadanje označavaju procese rasta i propadanja.

U Ayurvedi se ovi biološki elementi nazivaju doše. Riječ “dosha” znači nešto zamračujuće, nešto što sprječava ili dovodi do raspadanja. Kad god se duhovi unište, smrad se topi istim silama koje izazivaju bolesne procese.

Doška se zove Vata. Ponekad se riječ “Vata” prevodi i kao “vjetar” ili “oni koji uništavaju govor”. Ovo je spontana sila koja uništava dvije druge doše koje se ne mogu uništiti zbog njihove vlastite prirode. Takođe se rukuje sa čulima i umovima, obezbeđujući mentalnu adaptaciju i razumevanje do razumevanja.

Vatrena doša se zove Pitta; Ova riječ se ponekad prevodi kao "zhovch" ili "oni koji truju govore". Pitta je odgovorna za sve hemijske i metaboličke procese u telu. Vaughn također ohrabruje naše "previše urezane" ljude ružičaste boje da shvate stvarnost i shvate suštinu govora.

Vodena doša se zove Kapha. Ponekad se ova riječ prevodi kao sluz ili oni koji odjednom ubijaju govor. Kapha stvara i stimulira supstance u tijelu koje stvaraju većinu tkiva. Ona nam također pruža emocionalnu podršku u životu i hrani nas pozitivnim emocijama kao što su ljubav, slatkoća, skromnost, strpljenje i oprost. Koža tri doše je u elementu pjevanja: vena je posuda i sredina u kojoj se manifestira.

Vata (opet) se nalazi u etru, tako da se čini da je eter skladište. Ispunjava prazne dijelove tijela i tanke kanale.

Pitta (vatra) je u tijelu u vodi ili u ulju, pa se čini da nema potrebe za uklanjanjem vode. Vatra ne može stalno ostati u tijelu, a da ga ne uništi, pa se spaja sa vodom stvarajući Pitta. Glavni oblik Pitta je kiselina.

Osveta Kaphe (vode) je zemlja, pa se čini da Kapha osveti zemlju. Naše tijelo se sastoji uglavnom od vode, koja se nalazi u sredini kože i drugih membrana koje je stvorio element zemlje.

Dosh power

Kožu karakteriše moć. Vagbhatta, veliki komentator Ayurvede, piše: „Vata

Suvo, lagano, hladno, kratko, tanko i grubo. Pitta - komadići masne, vruće, vruće, lagane, neprijatnog mirisa, mrvičaste i rijetke. Kapha je sira, hladna, važna, pletena, kalamutna, mekana i jaka.” (Ashtanga Hridaya I, 11 – 12).

Vata je uglavnom suva, hladna i lagana. Pitta je uglavnom vruća, Vologa je blaga. Kapha je uglavnom važna, hladnoća i vologa. Na taj način, koža kože dijeli sa bilo kojom drugom došom jednu tajnu moć.

і dve prolećne rane.

Prepoznajemo duše iza njihovih autoriteta. Previše chi-

Dovoljno je da nadležni svjedoče o bahatosti i insuficijenciji hormona štitnjače, što pak prijeti raznim patološkim promjenama u organizmu.

Funkcije doša

Priliv doša na tijelo i um u Ashtanga Hridaya (XI, 1

3) opisuje se na sljedeći način: „Korijen doše, tkanine i ishodišta života je pamučna vuna (vuna). U svom prirodnom stanju, ona potiče zvuk, vid, udisanje, protok impulsa aktivnosti, glatkoću tkiva i koordinaciju osjeta.” Vata je primarna i najvažnija među tri doše. Štiti dva druga i odgovoran je za sve procese u tijelu. Stoga uništavanje Vati izaziva važne posljedice, uključujući i uništavanje drugih doša, a često se odražava na psihu i cijelo tijelo. Možemo reći da je glavni faktor i zdravlja i bolesti živost našeg života, na šta ukazuje naša vitalnost sa turbo punjenjem.

“Pitta (vatra) kontroliše trovanje, toplinu tijela, osjetljivost, glad, pražnjenje, istaknutost kože, boju lica, inteligenciju, inteligenciju, dobrotu i mekoću tijela.” Pitta označava sve aspekte svjetlosti i topline u tijelu i umu.

“Kapha (voda) će osigurati stabilnost, podmazivanje i nježnost uglova i takvu sočnost kao što je terpen.” Kapha je materijalni supstrat koji podržava druge dvije doše. Vaughn daje stabilnost emocionalnoj sferi.

BIĆU UNIŠTEN DOŠE

U probuđenom stanju počinju se javljati simptomi raznih bolesti. “Previše Vati izaziva umor, gubitak energije, mučninu, mučninu, nadimanje i zatvor, kao i nesanicu, gubitak orijentacije

osjećao, nedostatak harmonije jezika, zbunjenost, zbunjenost i depresija” (Ashtanga Hridaya XI, 6-8). Visok intenzitet Vati dovodi do toga da vitalna sila i um gube vezu sa tijelom, što rezultira gubitkom koordinacije i usklađenosti tijela. Hiperaktivnost dovodi do gubitka života i vitalnosti u tijelu.

“Previše Petya dovodi do žute vode na stolicu, posjekotine, oči i kožu, a također uzrokuje glad, prženje, lošu jetru i poteškoće sa spavanjem.” Dovedite visoki Pitt do nakupljanja unutrašnjeg sintera, groznice, upale i infekcije. Počinjemo bukvalno da pljujemo na sebe.

“Previše Kapha uzrokuje gušenje biljne vatre, dosadu, nadutost, težinu, bljedilo, jezu, slabost vrhova, kašalj, posebno vrtoglavicu i pospanost.” Visoka Kapha dovodi do pojačanog bola i nakupljanja težine u tijelu, što ometa normalno funkcioniranje tijela.

Mjesto regeneracije doša

Kožna doša odgovara nervnom mestu u telu. “Vata raste u stomaku, bedrima, ušima, četkama i organima. Glavno mjesto je debelo crijevo. Pitta raste u tankom crijevu, crijevima, znojnim i lojnim žlijezdama, u krvi, limfi i organima. Glavno mjesto je tanko crijevo. Kapha raste u grudima, grlu, glavi, sinusnoj šupljini, bokovima, vulvi, limfi, masti, nosu i mišićima. Glavno mjesto je shlunok.” (Ashtanga Hridaya XII, 1-3).

Na tim glavnim mjestima vlastite lokalizacije nakupiće se niz bolesti. Ako ih ovdje izlijete konvencionalnim metodama, možete pričvrstiti bolest u korijenu.

Organ u kojem se doša raspršuje podložan je takvom neskladu za koji je doša vezana. Uništavanje Vati manifestuje se pojavom gasova u debelom crevu. Oštećenje jetre manifestuje se pojavom željezne kiseline u jetri i tankom crevu. Uništavanje Kaphe se manifestuje

V Možete vidjeti sluz u nogama i sluz u mački.

Pet vrsta Vati

Pet tipova Vati na sanskrtu se nazivaju prana, udana, samana, vyana i apana. Ove riječi su nastale dodavanjem različitih prefiksa korijenu “an”, što znači “dihati” ili “energija istezanja”.

Prana (pra-ana) je primarni vjetar (nervna sila) koji kolabira naprijed. Vraćajući se u glavu i koncentrirajući se na mozak, prana se spušta do grla i grudi, izazivajući udisanje i drhtanje, kao i grcanje, pljuvanje i vibriranje. Reguliše čula, um, srce i čula. Ovo je naš dio kosmičke žive energije koji nosi druge vrste Vati u tijelu. Prana odražava naš intenzitet i pozitivno raspoloženje u životu, povezujući nas sa našim unutrašnjim „ja“. Riječ “prana” se također koristi u širem smislu, što znači Vata općenito, budući da su joj sve druge vrste Vate slične.

Udana (ud-ana) - ovo je vjetar (nervna snaga), koji se ruši uzbrdo. Raste na grudima i koncentriše se na grlo, simbol je vizije i misli, a simbolizira i pamćenje, snagu, volju i zusilla. Udana znači naša životna nastojanja. U trenutku smrti, ojačava se iz tijela i usmjerava nas ka suptilnom svjetlu, ovisno o našoj volji i karmi, koje djeluju kroz udanu. Ako se temeljno razvije, osoba postaje svjesna mentalnih poremećaja i može dobiti pomoć od njih izvan vanrednog svijeta. Praksa joge povezana je s razvojem veddanije.

Samana (sama-ana) znači vjetar, što je jednako važno. Koncentrisan je u tankom crevu i nervna je sila koja kontroliše biljni sistem.

V'yana (vy-ana) znači sjaj, ili prodire,

opet. Koncentriše se u srcu i širi se po celom telu. Vyana kontroliše sistem cirkulacije krvi i, kroz njega, protok krvi i organa, nervne impulse i unutrašnje lučenje. Apana (apa-ana) znači vjetar koji se ruši, ili vjetar koji gleda napolje. Vona se koncentriše u debelom crijevu i provodi sve impulse usmjerene prema dolje: vid, sebum, menstruaciju, trudnoću i trudnoću.

U to vrijeme, čim udana - uzlazni vjetar - nosi našu vitalnu snagu uzbrdo i donosi evoluciju i povećano znanje, apana - niži vjetar - nosi je naniže i vodi ka nazadovanju i redukciji informacija. Apana podržava i kontrolira sve druge vrste Vatija, a ovi poremećaji leže u korijenu većine Vati poremećaja. Kao sila usmjerena naniže, iz svog probuđenog oblika vapi za raspadom i raspadom. Stoga, kada liječimo Vati, prvo moramo odati poštovanje prema tretmanu apana.

Pet pogleda na Pitta

Pet vrsta pita na sanskrtu se nazivaju "sadhaka", "brajaka", "pachaka", "alochaka" i "ranjaka". Pachaka-pita je vatra koja truje ježa. Raste u tankom crijevu i djeluje biljno. Pachaka-pita je osnova i podrška svim drugim vrstama pita. Kada kupate Petju, njeni tragovi daju posebno poštovanje, komadići biljne vatre su izvor topline. Sadhaka-pita je vatra, što znači da je istina i stvarnost. Srce raste u mozgu, omogućavajući nam da postignemo ciljeve koje nam postavljaju intelekt, razum i on. To mogu biti svjetski ciljevi (zadovoljstvo, bogatstvo, prestiž), kao i duhovni ciljevi – oslobođenje. Sadhaka-Pita brine o našoj psihičkoj energiji, mentalnim „ponovnim otrovima“ (stečenim idejama) i vodi stvaranje podjela. Joga, posebno jnana joga (joga znanja), daje veliki značaj njenom razvoju.

Brajaka-pita je vatra koja kontroliše debljinu i boju kože. Rotirani u koži, osigurat će očuvanje boje kože i njenog izgleda. Kada dođe do neslaganja, doći će do otoka ili prskanja. Brajaka-pita je odgovorna za apsorpciju toplote koja dolazi kroz kožu.

Alochaka-pita je vatra koja ukazuje na dobro zdravlje. Raste u očima, što utiče na percepciju svjetlosti iz vanjskog svijeta.

Ranjaka-pita - to je vatra koja daje boju boji. Rastvara se u krvi, jetri, slezeni, skutumu i tankom crijevu, kontaminira krv, želudac i izmet. Glavno mjesto za uzgoj ranjaka-pittija je sklonište. Uzmite u obzir sudbinu većine poremećaja jetre.

Pet tipova Kapha

Pet tipova Kapha na sanskrtu se zovu Tarpaka, Avalambaka, Kledaka, Bodhaka i Slishaka. Tarpaka-kapha je voda koja daje radost. Smješten u mozgu (u obliku kičmene moždine) i u srcu, pruža emocionalnu smirenost, ravnotežu i sreću, osiguravajući sposobnost pamćenja. Praksa joge obuhvata veći oblik Kaphe, koji se manifestuje kao zadovoljstvo i blaženstvo (ananda).

Slishaka-kapha je voda koja osigurava abraziju. Raste u uglovima i izgleda kao kremasti dio, što svjedoči o njihovoj vrijednosti.

Kledaka-kapha je voda koja se pretvara u vodu. Sekret sluzokože se rastvara u sluzokoži, što ukazuje na stanjivanje biljke u prvoj fazi biljnog procesa.

Bodhaka-kapha je vrsta vode koja će osigurati hidrataciju. Raste u ustima i u očima sluzi. Uvek osetimo ukus ježa. Jak i ljepilo

Da, odnijet ćete sudbinu prve faze trovanja ježa. Avalambaka-kapha je voda koja pruža podršku. Raste u srcu i nogama. A za druge tipove Kapha, posreduje u njegovom djelovanju u tijelu. Avalambaka-kapha je glavna voda tijela, koja upravlja srcem i srcem.

Prema Ayurvedi, ljudsko tijelo se sastoji od sedam dhatusa (tkiva), koje su formirane od koncentričnih kuglica - od grubih do finih. To je: 1) plazma (rasa), koja se ponekad naziva i "koža", 2) krv (rakta), 3) meso (mamsa), 4) masno ili masno tkivo (medas), 5) ciste (asthi), 6) kosti srž i nervno tkivo (maja); 7) nasinya, ili reproduktivno tkivo (šukra).

Kapha je odgovorna za sva tkiva općenito, čiji su fragmenti glavna supstanca tijela, a posebno za pet dhatua: plazmu, pulpu, mast, cerebrospinalnu tekućinu i tkivo. Pitta proizvodi krv, a Vata proizvodi kosti.

Uništenje doša počinje da se manifestuje u tihim tkivima koja kontrolišu smrad. Međutim, ako doša može prodrijeti u tkiva i tamo izazvati bolest, bolesti se klasificiraju ne samo prema došama, već i prema tkivima u kojima je došlo do oštećenja doša.

Tjelesni sistemi (sroti)

Ako gledate na tijelo kao na energetsko osvjetljenje, čini se da se sastoji od neobrađenih kanala koji stvaraju i hrane sva tkiva. Zdravlje je ispravan protok energije kroz kanale. Bolest je destrukcija ovog pravca, kao što je prevelika važnost, nedovoljnost, blokada kretanja i rušenje tog kanala. Doše koje su izašle iz rijeke, probijajući se kroz kanale, vape za uništenjem energetskih tokova. Ayurveda grupiše kanale sistema. Neki od njih se mogu porediti sa fiziološkim sistemima tradicionalne medicine, drugi nemaju takve analoge i slični su meridijanskim sistemima kineske medicine. Ayurveda ima složenu simptomatologiju oštećenja sistema kanala. Sve bolesti su klasifikovane prema sistemima koji uzrokuju smrad. Praćenje kanala korištenjem posebnih dijagnostičkih metoda jedan je od glavnih načina utvrđivanja prirode i težine bolesti.

Tri sistema kanala povezuju tijelo sa vanjskim jezgrom i osiguravaju ishranu tijela za hranu, piće i vodu:

1. Pranavaha sroti - kanali dikhannya, koji prenose Pranu. Uglavnom respiratorni sistem i dijelovi cirkulacijskog sistema. Uzmite klip iz srca i ubacite u klip crijevnog trakta, uglavnom u debelom crijevu.

2. Annavaha sroti - kanali koji prenose tečnost. Odgovoran za biljni sistem. Uzmite klip sa koljenice i sa lijeve strane tijela.

3. Ambuvaha sroti - kanali koji transportuju vodu i regulišu metabolizam vode. Trenutna fiziologija ne vidi takav sistem, iako se teške bolesti, poput dijabetesa, prenose u ambulantu. Uzmite klip sa neba i sa donje strane vinove loze.

Ovi sistemi stvaraju i njeguju ovo tkivo u tijelu:

4. Rasavaha sroti – kanal za prenos plazme (rasa). Ovaj sistem je sličan limfnom sistemu, potiče iz srca i krvnih sudova.

5. Raktavaha sroti – kanali koji nose zaklon (rakta). Povežite se sa krvožilnim sistemom, uzmite klip iz jetre i slezine.

6. Mamsavaha shroti - kanali za brigu o m'yazi (mamsi). M'yazov sistem. Uzmite klip na ligamentima i na koži.

7. Medavaha sroti - kanali za zaštitu masnog tkiva (medas). Masni sistem. Uzmi klip iz nirkaha u žlijezdu.

8. Asthivaha sroti - kanali kroz koje rade četke (asthi). Skeletni sistem. Uzmite klip u blizini masnog tkiva iu grebenima.

9. Majavaha sroti - kanali koji štite koštanu srž i nervno tkivo (maja). Oni ukazuju na to da je nervni sistem važan. Uzmite klip sa klupka i iz klobuka.

10. Shukravaha sroti - kanali za zaštitu reproduktivnog tkiva (shukra). Reproduktivni sistem. Uzmite klip sa ljudske loze ili u strunjačama.

Još tri sistema povezuju tijelo sa vanjskim svjetlom, osiguravajući vid. Iznosi vitalnosti u tijelo - ishrana, izmet i otpad - nazivaju se trima malim. Višak doša može imati negativan utjecaj na njih

i to Rusije.

11. Shvedavaha sroti - kanali koji nose ljubimce (swed). Sistem lojnih nabora. Uzmite klip iz masnog tkiva i iz folikula dlake.

12. Purishavaha sroti - kanali koji nose feces (purisha). Vidljivi sistem. Uzmite klip od mesa i rektuma.

13. Mutravaha sroti - kanali koji nose klanje (mutra). Sechova sistem. Uzmi klip od sechovom mikhuri i nirkakh.

Žene imaju još dva sistema:

14. Artavavaha sroti - kanali za osiguranje menstruacije.

15. Stanyavaha sroti - kanali koji prenose majčino mleko. Sistem laktacije. Poštuje prednji podsistem.

Um je poseban sistem kanala, povezanih sa nervnim i reproduktivnim sistemom. Važno je znati da tok energije u svim kanalima leži u impulsima koji izlaze iz uma.

16. Manovaha sroti - kanali koji nose misli. Mentalni sistem (um).

Pojam bioloških elemenata u istoriji medicinske medicine

Evropska medicina antike i srednjeg veka, sve do 17. veka, bila je zasnovana na sistemu bioloških elemenata. Malo je znanja o Ayurvedi, a postojali su značajni kontakti između starih Grka i Indijaca. Čuveni grčki mudrac i alhemičar Apolonije iz Tijane, koji je bio živ u 4. veku pre nove ere. Odnosno, posjetio Indiju i naučio mnogo iz indijskog znanja. Noviji mislioci već lutaju kroz čitavu sredinu vijeka iu kasniji period.

Osim toga, drevna (pretkršćanska) medicina naših evropskih predaka - ne samo Grka i Rimljana, već i Kelta, Germana i Slovena (na primjer, tradicija Druida),

- Možda je malo sna sa Ayurvedom. Jezici ovih naroda pogađali su sanskrit, čije bračne naprave i duhovne prakse otkrivaju brojne sličnosti s arijevskom Indijom. Naravno, i metode liječenja o kojima govorimo kao i ranije, znamo, ne tako bogato, nagađali su Arijevci.

Klasična grčka tradicija dijelila se na nekoliko ustavnih tipova (temperamenata), koji su se zasnivali na nekoliko elemenata. Prvi je bio kolerik, koji je doveo do elementa vatre. Drugi tip - sangvinik - bio je povezan s elementom vjetra, treći - flegmatik - s elementom vode, a četvrti

- melanholik – sa elementom zemlje. Ovi izrazi za različite temperamente mogu se naći u našem jeziku.

Koža ova četiri temperamenta, slična trima došama Ayurvede, u tijelu je predstavljena pjevajućim supstancama: kolerik - divlja zvijer, sangvinik - krv, flegmatik - sluz i melanholičan - crna zvijer. Njihova koža odražava glavnu moć njenog elementa: kolerik je vruć, sangvinik suv, flegmatik.

nebo - vologom, melanholija - hladno.

Mi, Pitta i Kapha jasno su u skladu sa koleričnim i flegmatičnim temperamentima ovog terminalnog sistema. U oba sistema, smrad je definisan terminima koji znače sluz i sluz.

Vata se pojavljuje pred nama melanholičnog temperamenta. Podložna je depresiji, slaboj slabosti i onim hroničnim i upornim bolestima koje su vlastodršci poštovali zbog njenog temperamenta. Visok Vata takođe daje slikama tamnu nijansu (crni žovč). Neki astrolozi su neprijateljski rast Saturna u horoskopu pripisali njegovom hladnom, suvom i mračnom prilivu.

Sangvinički temperament se po pravilu javlja kao zdravo stanje jednako sa ostala tri temperamenta (iako su neki od njih povezani i sa Vatom). Dakle, u pogledu osnovnih principa, antička medicina i Ayurveda pokazuju značajne sličnosti. Međutim, kako se ispostavilo, koža ovih sistema ima svoje posebnosti, što otežava svakome da razumije druge sisteme.

U srednjem vijeku i renesansi, trgovci začinima donosili su bogatstvo ajurvedskog bilja u Evropu. Alhemija, popularna u to doba kod nas - od Evrope do Kine - došla je iz ajurvede, u kojoj je jaka alhemijska osnova sačuvana do danas. Čini se da su tako veliki iscjelitelji tog vremena, poput Hildegarde iz Bingena (Nime, XII vek), naširoko koristili ajurvedsko bilje (na primjer, papa i galangal), kao i mnoge preparate od dragog kamenja i minerala za koje je ajurveda je poznat.

Marcilio Ficino, renomirani filozof renesanse i prevodilac Platona, u svojoj „Knjizi života“ i drugim lijekovima, prisjeća se mnogo biljaka i recepata sličnih ajurvedskim, na primjer, bilja „čebulan“, „embl“ ika“ ili "trifera" i melem sa njima (u Ayurvedi od ovih biljaka koristimo Triphalu), kao i pripremanje džema od aloje, šafrana, cimeta i karanfilića i natapanjem zlatnom ili medenom folijom (u Ayurvedi se od njih pravi i džem druge biljke, što nije kako prihvatiti istu zlatnu i srebrnu foliju, kao npr. Chyawanprash džem). Bilje i preparati koji su bili na tržištu u Evropi bili su bliski ajurvedskim metodama, a ne onima iz alopatske medicine ili napredne biljne medicine u novije vreme.

Na taj način, slijedeći Ayurvedu, lišavamo se svoje moći i upropastimo duhovnu tradiciju liječenja. Koncept nam daje ključ za razumijevanje različitih sistema ustavne medicine koji postoje širom svijeta.

2. ŠEST SMAKIV. ENERGETSKA INDUSTRIJA LIKARSKOG REČOVINA

U Ayurvedi se bolesti dijagnosticiraju po došama, a kupanje se obavlja uz pomoć šest užitaka. Okusi ježa, bilja i minerala prepoznaju se na najosnovniji način - uz pomoć jezika. Poznavanje ukusa govora omogućava vam da odredite njegovu dinamiku na tijelu.

Postoji šest ukusa: slatko, slano, kiselo, ljuto, gorko i trpo. Koža ovih radova sastoji se od dva od pet elemenata. Sladak okus (ukus šećera i škroba) nastaje iz zemlje i vode; solonijum (okus kuhinjske soli i morske alge) - sa vodom i vatrom; kiselo (fermentisana hrana ili kiselo voće) - od zemlje i vatre; gostrija (začini kao što su đumbir i crvena paprika) - od vatre i vatre; girky (girki bilje, kao „zlatni prijatelj” i tirlich) - iz vazduha i etra; i adstringent (hamamelis, galon) - od zemlje i vjetra.

Zigrivalny i hladna infuzija

Šest ukusa je klasifikovano prema nivou njihovog

vatrena ili hladnogoruća infuzija. Najljući ukus je ljut, zatim kiselo i slano. Najhladniji ukus je gorak, a zatim postaje opor i sladak.

Težina i lakoća

Okusi se također dijele na lagane i teške okuse. Najvažniji ukus je sladak, a zatim slan i opor. Najlakši ukus je gorak, a zatim dolazi gorak i kiseo.

Vologousness i suhoća

Okusi se takođe mogu podeliti na vološke i suhe. Najčešći ukus je sladak, a zatim slani i kiseli. Najsuvlji ukus je ljut, a zatim dolazi gorak i opor.

Ukusi i ukusi

Općenito je pravilo da će od šest okusa tri sadržavati veću količinu doša, a druga tri će sadržavati promjenu u njima. U ovom slučaju postoji bezlična kombinacija opcija.

Vata je najviše obogaćena gorkim ukusom, koji je najbliži vlastima; Za gorak ići opor i pikantan ukus. Vatu najviše smanjuje slani ukus, a zatim kiselkasti i slatki ukus.

Pita je najjače pojačana kiselkastim ukusom, a zatim ljutim i slanim ukusom. Najviše se smanjuje gorak okus, a zatim opor i sladak okus.

Na kaphu najjače utiče slatki ukus, a zatim slani i kiseli ukusi. Promenjena Kapha ima najbolji ukus sa ljutim ukusom, a zatim sa gorkim i oporim ukusom.

DIYA SMAKIV

Koža uživa u njegovom terapeutskom djelovanju.

Sladak ukus će prožeti sva tkiva tela, uskladiti um i zadovoljno uzviknuti. Omekšaće i umiriti sluzokožu, djelovati ekspektorantno i laksativno, te ublažiti bolove u jetri.

Slani ukus ima blago, laksativno i sedativno dejstvo. U malim dozama stimuliše nagrizanje, u mrtvima – deluje kao proliks,

A Čak i oni veliki viču povraćanje.

Kiseli ukus daje stimulativni, nametljiv

Životvorno djelovanje koje ublažava spragu, eliminira rast svih tjelesnih tkiva, osim reproduktivnog.

Ljuti okus djeluje stimulativno, depresivno i znojno. Otklanja trovanja, poboljšava metabolizam i sve funkcije organizma, stvara toplotu i neutrališe hladnoću.

Gorak okus poboljšava govorni metabolizam, čisti krv i uklanja toksine. Promoviše promjene u svim tkivima tijela i povećava jasnoću uma.

Opor okus zaustavlja krvarenje i mijenja natprirodni vid (uz znojenje i prolaznost), smiruje opečenu kožu i sluzokože.

Potreba za šest ukusa

Potrebe kože za ljude sa šest ukusa. Optimalno je da koliko vremena leži u ustavu, tako da se kod date osobe poštuju i iste i druge duše. Previše bilo kakvog užitka, baš kao i svaki nedostatak, može dovesti do štete za bilo koji ustav.

licorice relish

Neophodan u značajnom broju za bilo koju konstituciju, dio vina je glavni živi jež za skladištenje. Pitta će ga najviše zahtijevati, umjereno Vata i najmanje Kapha. Neophodan za podršku rasta tkiva i razvoja sva tri duha.

Slani ukus

Neophodan za sve konstitucije, osim u malim količinama.

U takvim uvjetima, fragmenti tvari imaju snažan učinak pri niskim koncentracijama. Najveća potreba za novim je u Vatiju, najveća je u Pittiju, a najmanje u Kaphi. Neophodan za održavanje mineralne ravnoteže i povećanje nivoa vode u tijelu.

Kiselo užitak

Neophodan za sve konstitucije mrtvih. Najviše je potrebno za Vati, umjerena količina je potrebna za Kapha, a najmanje za Pittu. Neophodno je podržati kiselost i ublažiti spragu.

Gostry relish

U u malim količinama zahtijevaju svi ustavi. Najveća potreba za novom osobom je za Kaphom, najveća je za Vatijem, najmanja za Pittijem. Potrebno je potaknuti razmjenu govora, povećati apetit i poboljšati trovanje.

gorkog ukusa

Neophodan u malom broju svih ustava. Najveća potreba je u Novom Pitu, najveća u Kaphi, najmanje u Vatiju. Neophodan za uklanjanje toksina, a može se koristiti i za čišćenje.

Adstrigentni užitak

U smrtonosna količina, poput drugog okusa ježa, potrebna svim konstitucijama. Više treba Pita, umjereno Kapha, manje Vata. Neophodan za tekstil

i njihovu podršku.

Jednaka procjena životnih i životnih namirnica

vlasti uživaju

Sladak ukus je najvažniji i stoga najvažniji za sve ljude. Doživotna vrijednost kiselog okusa

Pomirna, ti možeš otkriti tajne reproduktivnog sistema iz svog. Opor okus također ima efekte doživotne moći i apsorbira raspadanje raznih tvari u tijelu, posebno minerala. Većina zelenog povrća ima kiselkast ukus. Opskrbljuje tijelo mineralima i pomaže u uklanjanju vode, ali samo po sebi nije baš životvorno. Ljuti okus ima nisku životnu vrijednost; Ne treba ga koristiti sa začinima i bilo kojim povrćem, na primjer, sa cibulom, i treba ga pouzdano jesti. Gorak ukus je manje životvoran, a često njegovo prisustvo ukazuje na to da je povrće već prestaro i nije za jelo.

Sa tačke gledišta slavnih autoriteta, gorak i trpki užitak postaje od najveće vrednosti. Smrad vrućine, inficiranih rana i traumatskih ozljeda koje ozbiljno prijete životu. Gostry okus je čak i smeđe boje za stimulaciju suhih reakcija u tijelu i ublažavanje ustajalih simptoma. Ova tri ukusa brzo ulaze u organizam i najefikasnije apsorbuju patogene faktore. Kiseli, slani i slatki okusi se rjeđe koriste u liječenju akutnih bolesti i prikladniji su za slano liječenje, na primjer, kao tonik.

Priliv užitka na došu

Previše ovog užitka uslužno vrišti kao-

ili oštećenje organizma: bubrezi - ove doše, jer se taj ukus pojačava, a zatim (čak i za veliki višak) - ove, jer vino slabi.

Na primjer, previše soli u bubrezima povećava Kaphu, a ostaci u tkivima sadrže mnogo vode. Međutim, može povećati Vatu, jer snaga slabi kada se koristi na normalnim nivoima. To može uzrokovati prskanje, pojavu bora na koži i gubitak kose.

Koža od šest ukusa sa različitim ukusima će ojačati doshi. Umak koji najviše podsjeća, u malim količinama, daje gorak okus, poput ukusnog; slijede slano, kiselo, ljuto, trpo i slatko.

Čist izgled će imati jači i bolji ukus.