Enciklopedijos simboliai. Gyvūnų karalystės simboliai

Ką karvė simbolizuoja įvairių tautų mitose? Ir gavo geriausią atsakymą

Atsakymas iš Helsamo [Guru]
Senovės motinos pieno simbolis ir (kaip bulių) kosminių jėgų, sukūrė pasaulį. Daugelyje kultūrų iš senovės Egipto į Kiniją, karvė buvo motinos žemės asmenybė. Ji taip pat simbolizavo mėnulį ir dangų, kuris buvo jos ragų, panašių į plyšius, ir jos pienas, susijęs su pienišku keliu.
Šiaurės Europa. (Skandinavai) iš alksnio, primityvių gigantų crumline, licked ledo ir išlaisvino pirmąjį asmenį iš jo arba, kitoje šio mito versijoje, trys dievai - asmens kūrėjai. Vedų \u200b\u200bliteratūros karvėje - tiek dangaus ir žemės personifikacija.
Keltuose chtonic karvė pavaizduota raudona su baltomis ausimis.
Karvė užėmė ypatingą poziciją tarp galvijų į keltus: tai daugiausia dėl to, kad keltų visuomenė ilgiau laikėsi matriarchato nei kitų tautų Europoje, kuri atsispindėjo pasakose. Karvė yra motinos deivės asmenys ir susijęs su juo. Ji pakeičia auką ir simbolizuoja atgimimą ir stiprumą.
Dievybių išvaizda karvių ir viščiukų pavidalu, nustatytas šių gyvūnų santykis su vaisingumu, taip pat kalbiniai tyrimai yra patvirtinti pradinį ryšį tarp Vokietijos žodžių Frau ir KIP ("moteris" ir "karvė") .
"Wallian Legends" taip pat yra trys pagrindiniai karvių rūšių atstovai Didžiojoje Britanijoje: pastebėta karvė (Maeigwn Gwinddd), pilka ir trumpi.
Po karvės krikščionybės Airijoje nepraranda savo prasmės: "White Redhead Cow" iškėlė Šventąjį Brigitą, kuris nevalgė nieko, išskyrus karvės pieną. Nors manoma, kad gyvūnai su raudonomis ausimis yra iš kito pasaulio, Didžiojoje Britanijoje iki šios dienos yra raudonųjų lankų. Šventosios Brigitte legenda mums parodo, kad pagonių įsitikinimai fragmentiškai gyveno ankstyvoje krikščionybėje.
Kinijos karvė perskaičia žemišką principą, Yiną (arklys - Yang ir dangų).
Egiptas. Veržlė, Egipto dangaus deivė, kartais pavaizduota karvės forma su žvaigždute jo skrandyje, kurio kojos stovėjo keturiuose žemės disko ketvirčiuose. Didžioji motinos hator, dangaus, džiaugsmo ir meilės deivė, visos praktikos kormalitz, taip pat dažnai vaizduojami į karvės pavidalą. Kaip apsauginė galios emblema (žemė ir dangus), karvė dažnai buvo pavaizduota su saulės disku tarp ragų - apie idėjos apie dangiškąją karvę motiną atspindys, rūpintis saule per naktį. Dviejų vadovų karvė perskaičia viršutinę ir apatinę Egiptą. Dangiškojo karvės riešutų kojos, dangaus meistras yra keturios pasaulio pusės, o dangiškosios žvaigždės yra ant jos kūno. HATHOR, IZID ir veržlė gali būti pavaizduota karvių pavidalu arba karvių ragais. Dangiškoji karvė Meh-Urt, kuri grasino dangų, asmeniškai užėmė dangišką vandenyną
Graikai, Gera ir Io pasirodo karvės paveiksle. Graikijoje, karvė dažnai buvo pavaizduota su veršelių čiuožimu, kuris reiškė dieviškosios jėgos, kuri maitina save dauginimą.
Hinduus karvė yra šventas gyvūnas, simbolizuojantis vaisingumą, gausą, žemę. Senovės Indijoje karvė yra šventasis gyvūnas, simbolizuojantis vaisingumą, gausą, žemę, tiek dangaus ir žemės personifikaciją. Hindu ir budistų tradicijoje, ramus, subalansuotas charakteris karvės tikriausiai yra visiškai sutapo su idėjomis apie pamaldaus gyvenimo, kad jis tapo labiausiai gerbiamų ir šventų gyvūnų.
Indijos "šventas karvė" yra kormalistas, kuris suteikia vaisingumą ir gausą (Prichivi, Aditi). Podhivi yra derinama ir individualizuota žemė, visų būtybių motina. Ji paprastai yra pašlovinta kartu su diapo dangumi. Pritrivi - moterų pradžia, motina ir darimai - vyrų pradžia, tėvas. Jie yra sutuoktiniai, kurie iš pradžių sujungė. Jų atskyrimas, kurį pirmiausia priskiria Indre (arba Varun), lygus visatos kūrimui. Podhivi pieno pastatai yra vaisingų lietaus forma.
Karvė Vac, arba Vach (iš Onlyind. "Kalbos", "žodis"), moterų aspektas Brahma, induizme yra žinomas kaip "dainavimo karvė" arba "karvės iš gausos".

Karvė - daugelyje tautų, šis gyvūnas simbolizuoja vaisingumą, gerovę, taip pat kantrybę ir pasyvų ištvermę. Karvė yra senovės motinos pieno simbolis ir (kaip ir bulių) kosminių jėgų, sukūrė pasaulį. Daugelyje kultų, nuo senovės Egipto į Kiniją, karvė perskaičia motinos žemę. Jis taip pat simbolizuoja mėnulį ir dangų, nes jos ragai primena plyšius, jis yra susijęs su pienišku pienu. Mėnulio dievų vadovai įvairiose kultūrose yra dekoruoti karvių ragais.

Veržlė, Egipto dangaus deivė, kartais pavaizduota karvės forma su žvaigždute skrandyje, kurios kojos yra keturiais žemės disko ketvirčiais. Didžioji motina, dangaus, džiaugsmo ir meilės deivė, visų vaikščiojimo žemėje kormilitatika taip pat dažnai pateikiama karvės forma. Kaip apsauginė galios emblema (žemė ir dangiškoji), karvė dažnai pavaizduota su saulės disku tarp ragų - atspindys dangiškosios karvės motinos idėjos apie saulę per naktį.

Bet pagyrimai apdovanoti bulių ir karvių Egipte užpildys prieš išskirtinį garbę, kad karvė naudoja Indijoje.

II tūkstantmetį BC viduryje. E. Kai Arias įsiveržė į Indiją su savo didžiuliais bandomis, galvijai tvirtai pateko į šalies ekonominį gyvenimą. Genčių lyderiai buvo vadinami "Hopati", o tai reiškia "karvės savininkas", žodis "karas" - "Gavishti" - buvo išversta kaip "noras įgyti karves" (tai yra, karas dažnai buvo deklaruojamas daugiausia užfiksuoti daugiau gyvulių). Net lietaus, tikėjo induistas, nesvarbu, kaip kitas dangiškųjų karvių pienas, kuris su "Thunder", pristatyti dangaus Viešpatį, Indros Dievą. Ir vaivorykštė pasirodo danguje po to, kai perkūnija buvo vadinama "Hopati Tahona", o tai reiškia "karvės sutuoktinis" (nors iš kitų Indijos genčių, vaivorykštė buvo laikoma didžiule gyvatė). Apsvarstomas karvės nužudymas buvo prilygintas sunkiausiam nusikaltimui - Brahmano (Bratino) nužudymui ir mirties nužudymui. Jei karvės nužudymas buvo atliktas atsitiktinai, nusikaltėlis galėtų išpirkti savo kaltę taip: jis turėjo klausos galvą, jis turėjo gyventi tarp karvių per mėnesį, valgyti tik miežių grūdus ir paslėpti karvę nužudė juos . Per ateinančius du mėnesius jis galėjo valgyti vakarais kas dvi dienas nedidelį skaičių kitų grūdų be druskos. Jis buvo įpareigotas sekti kiekvieną karvių ir kvėpuoti dulkes nuo jų kanopų. Atlikimo pabaigoje turėtų būti dešimt karvių ir vienas bulių, arba jei jis neturi pinigų už jį, suteikti visą savo valstybės į Brahminus.

Labiausiai nepasiekiami priesaikos buvo tie, kurie buvo ištarti su karvės uodega savo rankose. Polmo indas skaito laimės mirti su karvės uodega rankoje - nes tai reiškė, kad jo siela juda į karvę ir bus apsuptas pagyrimų! Ir mūsų laikais Indijoje karvė laikoma šventu gyvūnu.

Vedų \u200b\u200bliteratūros karvėje - tiek dangaus ir žemės personifikacija. Jos pienas yra vaisingų lietaus forma. Juoda karvė Indijoje dalyvauja laidojimo ritualuose, o balta karvė yra apšvietimo simbolis. Tiek induistų ir budistų tradicijose, ramus, subalansuotas karvės pobūdis taip visiškai sutampa su idėjomis apie pamaldaus gyvenimo, kad jis tapo labiausiai gerbiamų ir šventų gyvūnų. Jos elgesys yra laimės ir ramybės pavyzdys: Pavyzdžiui, senovės graikų švenčių apeigos, baltas viščiukas, papuoštas gėlėmis, atidarė šokių ir dainavimo žmones procesiją.

Panašus simbolizmo simbolika karvės, nes pirmoji visos gyvenamosios žemės reiškimas yra dažnas Šiaurės Europos mitologijoje: alksnio, primityvių gigantų, licked ledo ir išlaisvino pirmąjį asmenį iš jo (kitoje šio mito versijoje - trys dievai, asmens kūrėjai).

Heraldikoje karvė pavaizduota. Vadinama karūnuota (cukrui), jei ji turi vainiko galvą; su varpais (klarne), jei jie yra ant kaklo; Raguotas ("Macorne") ir kanopai (Onlee), jei šios kūno dalys skiriasi nuo kūno spalvos.

Kitas vaisingumo idėjos įgyvendinimas, veisimas, turtas nuo slavų buvo galvijai. Daugelis žemės galvijų buvo gerovės simbolis. Kaip ir slavų, plaukų "galvijų dievas" (Veles) buvo ne tik gyvulių dievas, jis buvo turtas.

Vieta, kurioje ramiai vyksta, kramtant kramtymas ir jauna karvė, buvo laikoma laiminga ir saugi. Nuo serene-linksma karvės ir iśfies taika, nepagrįstas valstiečių patogus, šiltas duona ir pieno pienas. Matyt, tai ne atsitiktinai, kad šiuolaikinės psichikos mokslininkai viename balsu teigia, kad karvė, priešingai, pavyzdžiui, iš katės, niekas nebus žuvo, savo energijos savybėms nepalankiam asmeniui.

Karvė yra labiausiai gerbiama iš naminių gyvūnų, reikalaujančių ypatingos apsaugos nuo nešvarios jėgos, galinčios pasirinkti pieną.

Senovėje, slavai, matyt, nebuvo surinkti mėsos ant mėsos. Karvės nesumažina, bet parduoda net ir ligos ar senatvės atveju. Ir faktinis ir sąlyginis sergančios karvės pardavimas buvo suvokiamas kaip stebuklingas agentas, prisidedantis prie jos atkūrimo. Vakarų ir pietų slavai skubiai (dėl ligos) karvės slabės atveju jos mėsa nesumažėjo savininkų ir pardavė jį savo kaimynams ar visuose gyvenvietės gyventojuose. Balsų nesąmonė (Yalovok) buvo leista vestuvėms, minėjimui ir retais atvejais švenčių dienomis.

Karvė vaidina svarbų vaidmenį Rytų ir Vakarų slavų laidojimo apeigoje. Rytų slavai turėjo papročius duoti karvę kunigui ar vargšams iškart po laidotuvių. Ukrainoje ir Vakarų slavai mano, kad galvijai gedina savininko mirtį. Kai kuriose vietose, augintiniai lydi karstą su savininko kūnu į bažnyčią. Manoma, kad namuose gali būti prognozuojama karvės elgesys. Raudona arba juoda karvė svajoja mirties. Karvės ir veršeliai, kurie yra skirti vargšams, patenka į "šviesą", kur jiems yra specialių rašiklių.

Vestuvių ritualiniame komplekse ir karvės, susijusios su moterimi, folkloro folklore.

Karvė yra privaloma nuotakos dowry dalis rytinėje ir Vakarų slavuose. Pietų slavai turi vaikinų, kurie atvyksta į Kalėdas į Kalėdas į artimųjų namus, vaikščiojo, kad išvalė HLEV. Kazokai ant šėlių naktų, vaikinai sumušė vagonus iš mergaičių paprasto elgesio namų, padarė "tvorą" aikštėje, kur šių mergaičių karvės buvo varomos.

Remiantis slavų įsitikinimais, ragai turėjo didžiulę apsaugą. Main Spalish, turas Rog. "Bull Tour", skirta karių Dievui - "Perun", visų pirma buvo vyrų simbolis ir pradėjo vyrų pradžią - gebėjimą apsaugoti, apsaugoti nuo pavojų, tiek realiems ir stebuklingiems. Moteris, ypač jauna motina, buvo gyvybiškai svarbi. Jos Kiki motinos (susituokusios moters galvos apdangalas) buvo įteiktas šis tikslas (susituokusios moters galvos apdangalas) ant žievės ar quaschnaya bazės. Kita tokių "ragų dėvėjimo reikšmė buvo vaisingumo idėja, tęstinumas. Krikščionių laikais kunigai nebuvo leista bendrauti ir apskritai su moterų bažnyčia raguolių rinkiniai, tai yra gana galioja šiame pagoniško tikėjimo aidais.

Rusijos šiaurėje ir pietiniuose slavuose legendos yra žinomos apie mitines karves, gyvenančias ežeruose. Kartais jie eina į pakrantės pievas, o tada žmogus gali nugalėti vieną karvę nuo jos bandos, nukritęs aplink ją. Tokia karvė suteikia daug pieno ir visada stipri ir sveika.

Karvė ir buliai yra susiję su liaudies kultūra, taip pat su dangaus vandeniu, debesimis, krituliais. Pagal jų elgesį (kai jie pakelia savo galvas į dangų, kovoti su ragais, šoktelėjo) buvo galima prognozuoti lietingą orą. Juoda ir tamsi karvės spalva, einanti banda grįždami iš ganyklų, taip pat užfiksuokite lietų. Serbijoje manoma, kad lietaus debesų viduje yra bulių ar karvių ir išgirsite auką nuo ten. Tos pačios idėjos atsispindi Baltarusijos mįslėje: "Balta karvė nendrės sulaužė" (sniegas). Todėl per sausros metu lietus karvės mėšlo deginimas.

Aiškiau išreikšta slavų liaudies kultūroje, debesų, atmosferos kritulių, vandens su pienu prijungimas. Rusai tikėjo, kad, jei pienas buvo labai putojantis pienu, tai yra lietingas oras, o "tamsūs šintos", drumstumas laivyno naktį, didelius pieno batus ateinančiais metais. Pietų slavai ryte Jurieko dieną šeimininkė plakė aliejai nuo pieno, o jo dukra pakilo į namo stogą. "Koks oras?" - Motina paklausė. "Visoje žemėje - saulė, virš mūsų namų - debesies", - atsakė mergaitė. Šis ritualas turėjo prisidėti prie pieno padidėjimo karvėje. Su tuo pačiu tikslu, karvė buvo nužudyta ganyti Jurijaus dieną, taip pat Trejybės, Ivano Klapala ir kitos šventės yra labai anksti "į DEW" dieną. Ukrainiečiai apie pieną sako "Rosa kūnai". Raganos, renkant rasą su pievomis šiais laikais, todėl paimkite pieną iš karvių.

Slavų meteorologinė terminologija, žymi drumstas, lietingą oras, debesys, liečiasi su su pienu susijusių sąvokų ir produktų sferą: RUS. - "MELD (debesuota) oras", lenkų. - "Quachine Malko" (debesys) ir kt. Ukrainoje ir Bulgarijoje tikėjimas yra dažnas tuo, kad raganos gali užtrukti per mėnesį nuo dangaus ir gauti pieną iš jo. Kai mėnuo yra "Ised" (atskirtas), lietus nebus.

Vanduo yra pagrindinis magiškas agentas, naudojamas karvių pienui padidinti.

Su pirmuoju karvės ganyklomis, esančioje Juryev, diena, už Kalėdų ir kitų švenčių dienomis buvo pilamas su vandeniu, pabarstyti šventu vandeniu, vairavosi tarp pilnų kibirų. Su tuo pačiu tikslu, ganytojai taip pat buvo pilamas. Ukrainos šeimininkė kiekvieną kartą, kai vanduo iš šulinio pasuko į vandenį su sklypu, kuriame jis paprašė pridėti karvės pieną.

Rusijos šiaurėje ganytojas turėjo palaidoti "atostogas" (rašytinis sąmokslo tekstas) žaliavoje vandenyje, kitaip karvė turės mažai pieno. Karpatuose buvo pirmojo pieno, atskirtos po veršiavimosi, papročiai, supilkite į greitą upę. Visi slavai yra užvirinti užvirinti vaikus. Po to, kai jie jį valgė, šeimininkė supilo juos su vandeniu arba plaunama. Kai kuriose vietose į tą, kuris pirmiausia geria pieną iš karvės, užpilkite vandeniu iki vartų. Vanduo buvo plačiai naudojamas magijoje, kad grąžintumėte pasirinktą pieno raganą.

Karvės pienas prieštaravo dangiškam ugniui, tai yra, ugnies elementai. Visi slavai tikėjo, kad ugnis, kepta žaibas gali būti grąžinta tik juodos karvės pienu, kaip paskutinė išeitis, tik švieži pienas. Jei pirmasis "Spring Thunder" pakils, kai karvės dar nėra Klelev, jie nesuteiks daug pieno. Kai kuriose vietose Bulgarija mano, kad žaibas ir griaustinis gėrimas "su karvių pienu. Visų slavų gyvulininkystės praktikoje yra draudimas kreiptis į ugnį, prieš skalbdami savo rankas po karvės šventės. Pieno virimo metu griežtai laikėsi pieno, kad nesilaikytų, nes karvė šiuo atveju bus išnyks.

Visi slavai turi garsų gyvatės įkandimą su pienu.

Karvė yra nuolatinės priežiūros objektas arba, priešingai, namo namo persekiojimas (ar kiti ekonomikos globėjai: glamonė, ragai, gaidys). Lauke ir pagalba negali būti nužudyta, nes su jais karvė iš karto patenka. Yra įsitikinimų, kurie sucks pieną iš karvės. Neįmanoma nužudyti tokių ragų: karvė aplink jį ir mirs. Jūs negalite įveikti karvės lazdelės, kurią nužudė siaubas, karvė bus "sausas".

Karvė gali būti demoniškas padaras. Ukrainiečiai ir baltarusiai atstovavo savo cholere moteriai su karvių kojomis, juoda karvė, moteris sėdi ant juodos karvės. Ragana gali apsisukti į karvę. Karvė gali būti lobis. Gutsules mano, kad ūkis gali būti demoniškas karvė - "pusiau kėdės" su trumpu kraštu. Jei jis gyvena, šiame ūkyje mirs devynios karvės.

Senovės simbolis kosminių jėgų, sukūrė pasaulį, buvo bulių ir karvės, Aukščiausiosios dieviškoji pora. Jie atstovavo aktyvius ir pasyvius visatos vestuvių jėgų aspektus. Karvė tuo pačiu metu buvo žemės motinos asmenybė ir simbolizavo didžiulį kosminį Lono, kuriame buvo pradėta viskas esami.

Ji taip pat atstovavo mėnulį ir dangų; Jos ragai buvo priminta pusmėnulio, o pienas buvo susijęs su pienišku keliu. Didėjantys karvių vaizdai su saulės disku tarp ragų atspindi idėjos apie dangiškąją karvę, kuri rūpinasi saule per naktį. Didžioji motina ir mėnulio deivė dažnai pavaizduota su karvių ragais.

Daugelyje tradicijų, karvės asmenybės vaisingumas, gausa, klestėjimas.

Į Egiptas Šis simbolis buvo susijęs su gyvenimo šilumos idėja. Dangaus deivė ir Didžioji motina buvo garbinama kaip dieviškoji karvė, kuri gavo saulę. Horting, dangaus, džiaugsmo ir meilės deivė, visų žemės tikslo tiekėjas turėjo karvės išvaizdą seniausiu laikotarpiu ir vėliau pavaizdavo moterį su karvių ragais. Isis Kadangi dangaus deivė buvo pavaizduota karvės ar karvių ragais ant galvos. Ateityje, po Heliopolio panteono patvirtinimo, ISIS motina, deivės veržlė yra pripažinta dangumi. Dangiškojo karvės riešutų kojos yra keturios pasaulio pusės, žvaigždės yra ant jos kūno. Saulėtas Dievas Ra pakyla nuo dangaus karvės vandenyno, kartais identifikuojami su veržle, kuris išsiskyrė iš vandens ir virto į dangų. "Piramidės tekstuose" reiškia "Auksinis veršelis", gimęs į karvių dangų, ir apie mirusį faraoną sako, kad didžioji karvė su jais duos ir palaiko savo sparnus. Dviejų vadovų karvė perskaičia viršutinę ir apatinę Egiptą.

Vienas iš pagrindinių dievų sumero-Akkadsky.pantheonas Enlil buvo gerbiamas kaip dieviškasis bulius, ir jo žmona Ninglil yra kaip dieviškoji karvė. Manoma, kad jų sąjunga davė mezopotamijos derlingą dirvą. Netoli Hurray stovėjo šventykla, pastatyta dieviškosios karvės garbei; Jis buvo papuoštas bulių ir karvių vaizdais. Nannos garbei, Mėnulio Dievas, kur jis sukrėtė kaip Vladyka Hurray, Dievas, buriavimas danguje valtyje, žavisi karvių bandomis; Čia yra akivaizdžiai žvaigždės. "Innana" (Ishtar) - "Dangaus karalienė", perkūnijos, laminuotos ir meilės deivė, taip pat kartais pavaizduota karvės įvaizdžiu; Ji kalba apie save: "Aš esu gražus laukinis bufalas mano Tėvo Enlil".

Į Senovės Indijakarvė yra šventas gyvūnas, simbolizuojantis vaisingumą, gausą, žemę, tiek dangaus ir žemės personifikaciją. Hindu ir budistų tradicijoje, ramus, subalansuotas charakteris karvės tikriausiai yra visiškai sutapo su idėjomis apie pamaldaus gyvenimo, kad jis tapo labiausiai gerbiamų ir šventų gyvūnų.

Indijos "šventa karvė" yra racionalumas, kuris suteikia vaisingumą ir gausą (Prichivi, Aditi). Podhivi yra derinama ir individualizuota žemė, visų būtybių motina. Ji paprastai yra pašlovinta kartu su diapo dangumi. Pritrivi - moterų pradžia, motina ir darimai - vyrų pradžia, tėvas. Jie yra sutuoktiniai, kurie iš pradžių sujungė. Jų atskyrimas, kurį pirmiausia priskiria Indre (arba Varun), lygus visatos kūrimui. Podhivi pieno pastatai yra vaisingų lietaus forma.

Karvė VAC, arba VACH (nuo dr.-Ind. "Kalbos", "žodis"), brahmos moters aspektas, induizmas yra žinomas kaip "sėjamoji karvė" arba "karvė gausa". Pirmoji apibrėžtis - dainavimas - kilęs iš idėjos sukurti garsą pasaulyje, antrasis - nuo jos funkcijos maitinti pasaulį su savo pienu, mažomis pieniškos būdo dulkėmis. Vach yra įvairus, pasak E. P. Blavatskaya, tai yra "labiausiai intymi visos žalingos deivės; Vienas, kuris vadinamas "saldus karvės, maisto ir vandens" - žemė su visomis savo mistinėmis jėgomis ". Ji yra gerovės ir surinkėjas; Viena ji mėgsta tampa stipri ir išmintinga. Ji tinka tiems, kurie girdi, ką ji pasakė. Epic laikotarpiu Vach tampa išminties ir iškalbingumo deivė.

Surabha (nuo dr.-Ind. "Saldaus kvapo") arba Kamadin ("Cow of nories") yra dieviškoji karvė, kuri atsirado iš vandenyno, kai jis kvepia; Ji nuolat gyvena Rojaus Indra.

Nuostabi Golkos (karvės pasaulio) šalis yra Krišnos rojus, esantis pietiniuose kalnų "Merre" šlaituose. Krišnos gerbėjai karvių, gyvūnų ir paukščių pavidalu perduodami į Rojų ir labiausiai ištikimybę - ganytojų ir piemenų pavidalu, kuris prisijungia prie dangaus šokio Krišna ir gyventi be rūpesčių, nuolat džiaugsmu.

W. graikai Karvės išvaizdoje pasirodo Gera ir Io. Aukščiausioji olimpinė deivė, Zeuso žmona, Gera garbino karvės forma Agos, homeras yra paminėta su epitetu "juosmens". Bijo pavydi Ger pykčio, Zeusas pasuko savo mylimą io į sniego baltą viščiuką. Po to, Io, kankinamą herojus, herojus, buvo ilgai smirdėti prieš pradedant ankstesnę išvaizdą.

Į skandinavijos Mitologija Magic Cow Audum kilo iš monsterio, kuris užpildė pasaulio bedugnę. Ji išgąsdino milžinišką imirą, nuo to, iš kurio buvo sukurtas pasaulis. Ji pati buvo įjungta tuo, kad sūdyti sūrus akmenys, padengti ineuha. Iš šių akmenų, audros dievų protėvis.

W. slavai Karvė - iš dangaus deivės asmenys, žemės trupinukai, kurie norės savo pieną; Pienas tokia karvė - vaisingo lietaus simbolis.

Daugelyje tradicijų, karvės asmenybės vaisingumas, gausa, klestėjimas.

Surabha (nuo dr.-Ind. "Saldaus kvapo") arba Kamadin ("Cow of nories") yra dieviškoji karvė, kuri atsirado iš vandenyno, kai jis kvepia; Ji nuolat gyvena Rojaus Indra.

W. slavai Karvė - iš dangaus deivės asmenys, žemės trupinukai, kurie norės savo pieną; Pienas tokia karvė - vaisingo lietaus simbolis.