ஃப்ராலி டேவிட். ஆயுர்வேத சிகிச்சை

டாக்டர். டேவிட் ஃபிராவ்லி சுந்தாவின் ஏழை மக்களில் ஒருவர், இந்தியாவில் வேதாச்சார்யா என்று அழைக்கப்படுகிறார் - வேத ஞானத்தின் வாசகர். 1991 ஆம் ஆண்டில், இந்திய வாசகரான அவதூத் சாஸ்திரியின் பரிந்துரையின் கீழ், அவர் வேத முனிவர் (ரிஷி) வாமாதேவியின் நினைவாக வாமதேவ சாஸ்திரி என்ற ஆன்மீகப் பெயரைத் துறந்தார். 1995 ஆம் ஆண்டில், மும்பையில், அவருக்கு வேத தொடக்கத்தைப் பற்றிய அறிவிற்காக பண்டிட் (வணக்கம்) மற்றும் பிரம்மச்சாரி விஸ்வநாதர் என்ற பட்டம் வழங்கப்பட்டது.

இந்தியாவில், வாமதேவா வேதாச்சரர் (வேதங்களை வாசிப்பவர்), ஆனால் வைத்திய (ஆயுர்வேத மருத்துவர்), ஜோய்திஷா (வேத ஜோதிடர்), பூரணிக் (வேத வரலாற்றாசிரியர்) மற்றும் யோகின் என்றும் அறியப்படுகிறார். இந்தியாவில் உள்ள பெங்களூர் பல்கலைக்கழகம் "விவேகானந்த யோகா கேந்திரா" மற்றும் சிருங்கேரி சங்கராச்சாரியார் மடத்தின் ("சிருங்கேரி சங்கராச்சாரியா மடம்") ஆசிரியர் - யோகா மற்றும் வேத அறிவியலின் கோரப்பட்ட சேகரிப்புகளை நடவு செய்ததற்கான உறுதிப்படுத்தல்கள் உள்ளன. இந்தியாவில் பாரம்பரிய வேத மையங்கள். அதன் எழுதப்பட்ட மற்றும் எழுதப்பட்ட மொழிபெயர்ப்புகள் இந்தியாவின் ஆன்மீக மற்றும் அறிவியல் பங்குகளில் பரவலாக அறியப்பட்டன. அமெரிக்காவில், அவர் ஒரு மருத்துவர், பயிற்சியாளர் மற்றும் ஆயுர்வேத மருத்துவம் மற்றும் வேத ஜோதிடம் (ஜாய்திஷ்) துறையில் முதல் படைப்புகளை எழுதியவர் என நன்கு அறியப்பட்டவர்.

1983 முதல் 1986 வரை டாக்டர். ஃபிராவ்லி தனது பள்ளியின் அதிகாரப்பூர்வ சுகாதார அதிகாரியாக டாக்டர். லாடுடன் தொடர்ந்து பணியாற்றுகிறார். அந்த தருணத்திலிருந்து, ஆரம்ப அடமானத்தின் நிலையிலிருந்து நீங்கள் கோரப்பட்ட வைப்புத்தொகையை இழக்க நேரிடும். அவர் டாக்டர். தீபக் சோப்ரா மற்றும் டாக்டர். டேவிட் சைமன் ஆகியோருடன் பணிபுரிகிறார், மேலும் நான் தூங்கிய நாள் வரை சான் டியாகோவைத் தலைமையிடமாகக் கொண்ட தீபக் சோப்ரியின் உடல்நலம் மற்றும் ஆரோக்கியத்திற்கான அமெரிக்கன் இன்ஸ்டிடியூட் ஆஃப் வேதிக் சயின்சஸ் நிறுவனத்தில் பங்களிப்பாளராக உள்ளார். இது கலிபோர்னியா ஆயுர்வேதக் கல்லூரியுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது, அவருடைய சக மாணவர் மற்றும் சக டாக்டர் மார்க் ஹால்பர்ன் நிறுவினார்.

வாமதேவா பல்வேறு நபர்களுடன் பணிபுரிந்தாலும், தோலின் பிரத்தியேகங்களை இன்னும் துல்லியமாக வெளிப்படுத்த அவர் அதிகபட்ச முயற்சியை மேற்கொண்டார். என் கருத்துப்படி, "யோகா மற்றும் புனித நெருப்பு: சுய நிறைவு மற்றும் அனைத்து ஆவியின் மறு உருவாக்கம்" (2005) புத்தகம் அதன் வேலை மற்றும் வெளிச்சம் பற்றிய மறைக்கப்பட்ட செய்தியைப் பிரித்தெடுப்பதற்கான சிறந்த கருவி என்று அழைக்கப்படலாம்.

புத்தகங்கள் (7)

ஆயுர்வேத சிகிச்சை

இந்நூல் பலருக்கு நோய்வாய்ப்படும் காரணங்களையும் சிகிச்சை முறைகளையும் தெளிவாகக் கூறுகிறது. மூலிகைகள், உணவுமுறை மற்றும் வாழ்க்கை முறை ஆகியவற்றின் உதவியுடன் சிகிச்சைக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது. மருந்துகள் மற்றும் யோகா பயிற்சியுடன் தொடர்புடைய மனநல கோளாறுகள் தெளிவாகத் தெரியும்.

இந்த அத்தியாயம் குழந்தைகள் மற்றும் வயதானவர்களின் ஆரோக்கியத்தை கண்காணிக்க அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆயுர்வேத மூலிகை மற்றும் தாது தயாரிப்புகள், எண்ணெய்கள், நறுமணம் மற்றும் விலையுயர்ந்த கற்களை சிகிச்சையில் பயன்படுத்தும் முறைகள் பற்றிய விளக்கம் செய்யப்படுகிறது. புத்தகத்தில் அட்டவணைகள், பிற்சேர்க்கைகள் மற்றும் அகரவரிசை காட்சிகள் வழங்கப்பட்டுள்ளன.

ஏ முதல் இசட் வரை யோகா

யோகா என்பது பழமையான இந்திய கலாச்சாரம், கிட்டத்தட்ட ஆறாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முந்தையது.

மனித உடலில் அதன் ஆரோக்கியமான மற்றும் பயனுள்ள வருகைக்கு, அதற்கு சமமானவர்கள் இல்லை, மேலும் ஃபாச்சியர்கள் யோகாவை உடலின் சிற்பி மற்றும் ஒரு புதிய வாழ்க்கையின் சிற்பி என்று அழைப்பது காரணமின்றி இல்லை. அழகான உயிரினங்கள், தாவரங்கள், தாதுக்கள், மற்றும் பல்வேறு கோணங்களில் மிகவும் பாராட்டப்பட வேண்டிய பரந்த விரிந்திருக்கும் ஒரு பெரிய மலை போன்றது. தொழில் வல்லுநர்கள் யோகா ஆசனங்கள் என்று அழைக்கிறார்கள், அல்லது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், "வெளித்தோற்றம்", குணப்படுத்துதல், பல நோய்களுக்கு ஒரு சஞ்சீவி. முதல் சில உடற்பயிற்சிகளுக்குப் பிறகும், துர்நாற்றம் தன்னை வலுவாகவும், வலுவாகவும், மேலும் அமைதியாகவும் உணர அனுமதிக்கிறது, இது நமது மன அழுத்தம் நிறைந்த நேரத்தில் முக்கியமானது.

யோகா மற்றும் ஆயுர்வேதம் இரண்டு வெவ்வேறு மரபுகள் அல்ல, ஆனால் ஒரு ஒருங்கிணைந்த, ஒருங்கிணைந்த இந்திய உடல் நல்வாழ்வு மற்றும் அறிவு அமைப்பு, மனித வாழ்க்கை மற்றும் பிரபஞ்சம் பற்றிய வேத அறிவு மரத்தின் இறுக்கமாக பின்னிப்பிணைந்த கிளைகளின் சாராம்சம். அவற்றில் தோல் ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பிடித்திருந்தாலும், அதன் சிறப்பு செயல்பாடுகள் அதன் முக்கிய பங்கைக் கொண்டிருந்தாலும், யோகா மற்றும் ஆயுர்வேதத்தின் கோட்பாடு மற்றும் பயிற்சி ஆகியவை வேத அறிவின் அடிப்படை உடலில் வெவ்வேறு நிலைகளில் ஒன்றுடன் ஒன்று உள்ளன.

வேத அறிவு என்பது தத்வாக்கள் (பூதங்கள்), இந்திரியங்கள் மற்றும் தன்மாத்ராக்கள் பற்றிய இந்திய ரிஷிகளின் பண்டைய அறிவியலாகும், இது மனித அறிவை அனைத்து உலகத்திற்கும் பொருளின் இருப்பு மற்றும் செயல்பாட்டின் உணர்வில் ஊடுருவ அனுமதிக்கிறது. இது கலாச்சாரம், அறிவியல் மற்றும் மாயவாதத்தின் அனைத்து (முறையான) அம்சங்களையும் உள்ளடக்குவது மட்டுமல்ல, சுய-உணர்தல் மற்றும் மாற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும் ஆன்மீக அறிவை நமக்கு வழங்குவதாகும்.

ஆயுர்-வேதம் (மக்களின் ஆரோக்கியத்தைப் பாதுகாத்தல் மற்றும் பராமரித்தல்), கந்தர்வ-வேதம் (இசை), ஸ்தபத்ய-வேதம் (வாஸ்து - சீன ஃபெங் சுய்), தனுர்-வேதம் (தற்காப்பு மர்மங்கள்) - இவை அனைத்தும் கூடுதல் அறிவு (நம்பிக்கைகள்) அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளன. குறிப்பிட்ட அம்சங்களில் வேத அறிவை ஒருங்கிணைத்து, மதிப்பு மற்றும் ஞானத்திற்கான தேடலில் மக்களுக்கு உதவுங்கள். ஆயுர்வேதம், வெளிப்படையாக, எல்லாவற்றிலும் மிக முக்கியமானது, ஏனெனில் இது நோய்களைக் குணப்படுத்துவதிலும் ஆரோக்கியமான உடலையும் மனதையும் பராமரிப்பதிலும் நிறைய வேதக் கோட்பாடுகளையும் நடைமுறைகளையும் கொண்டுள்ளது.

யோகா (இது பதஞ்சலியின் "யோக சூத்திரங்களில்" வழங்கப்படும் வடிவத்தில்) இந்திய தத்துவத்தின் (தர்ஷன்) ஆறு அமைப்புகளில் ஒன்றாகும், இது வேதங்களின் அதிகாரத்தை அங்கீகரிக்கிறது மற்றும் வேதங்களின் இடத்தைக் கருதுகிறது. மற்ற ஐந்து CE ந்யாயா (தர்க்கம்), வைஷேஷிகா (வகைகளின் வகைப்பாடு), பூர்வ-மீமாம்சா (சடங்கு), உத்தர-மீமாம்சா (வேதாந்தம் அல்லது மெட்டாபிசிக்ஸ்), சாங்க்யா (அண்டக் கொள்கைகளின் மறுவிளக்கம்). யோகாவின் கூறுகள் அனைத்து தரிசனங்களிலும் பாடும் உலகம் மற்றும் அனைத்து வேத அறிவின் வளர்ச்சிக்கும் அடிப்படையான தியான மனதை வளர்ப்பதற்கான அடிப்படைக் கொள்கைகள், நடைமுறை நோக்கங்கள் மற்றும் குறிப்பிட்ட முறைகள் ஆகியவை அடங்கும்.

கிளாசிக்கல் வேத திட்டத்தில் ஆயுர்வேதம் என்பது ஒரு முழு வேத அறிவு முறையாகும், இது குறிப்பாக ஊட்டச்சத்து சிகிச்சைக்காக உருவாக்கப்பட்டது. ஆயுர்வேதத்தைத் தவிர வேறு எந்த வேத மருத்துவ முறையும் இல்லை. யோகா என்பது ஆன்மீக பயிற்சியின் வேத முறை - சதானி. அனைத்து வேத சாதனங்களிலும் இவை மற்றும் பிற வகையான யோகப் பயிற்சிகள் அடங்கும்.

யோகா என்பது அடிப்படையில் ஒரு மருத்துவ முறை அல்ல. உடல் அல்லது மன நோய்களுக்கான சிகிச்சையில் அவள் உடனடியாக கவனம் செலுத்துவதில்லை. யோகாவின் முறையானது ஆன்மீக துன்பங்களிலிருந்து விடுபடுவதாகும், அதாவது விளைவுகள் (கிளிஷாஸ்), முதலில், நமது உண்மையான இயல்பு (தூய அறிவு) பற்றிய அறியாமை, இது இதயம் மற்றும் மனதுடன் தற்போதைய அமைதியான சுய அடையாளத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.

யோகா ஒரு உள் ஆன்மீக பயிற்சி (சாதனா), மற்றும் சாதனா என்பது யோகாவின் முக்கிய உலகம் மற்றும் நேரடியானது. யோகாவின் முறைகளை மருத்துவ முறையிலிருந்து முற்றிலும் பிரிக்க முடியும் என்பதை நாம் தெளிவாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஆனால் யோகாவின் சரியான வகை அங்கீகரிக்கப்படாமலேயே மிகவும் வித்தியாசமான வடிவம் இருக்கும்.

நாம் இன்னும் யோகாவிலிருந்து ஒரு மருத்துவ முறையை உருவாக்க முயற்சிக்க விரும்பினால், வேத திட்டத்தின் படி, ஆயுர்வேதத்திற்கு யோகாவை உருவாக்க வேண்டும். யோகா முறைகள் நோயறிதல், சிகிச்சை மற்றும் ஆரோக்கியத்தைப் பாதுகாத்தல் ஆகிய ஆயுர்வேதக் கொள்கைகளுடன் ஒத்துப்போக வேண்டும், இதை நாம் வேத அறிவு அமைப்பின் கட்டமைப்பிற்குள் அடைய விரும்புகிறோம். இந்திய வரலாற்றில், வேதம் அல்லாத மரபுகளைப் பின்பற்றுபவர்கள் உட்பட, ஆயுர்வேதத்தைத் தவிர வேறு எந்த “யோக” மருத்துவமும் இல்லை. இந்தியா மற்றும் திபெத்தில் உள்ள பௌத்த "திபெத்திய மருத்துவம்" அடிப்படையில் ஆயுர்வேதமாகும்.

வேத சிகிச்சை (சிகித்சா)

சமஸ்கிருதத்தில் சிகிச்சை "சிகிட்சா" என்ற வார்த்தையால் குறிப்பிடப்படுகிறது.
சரகா, சுஷ்ருதி மற்றும் வாக்பத்தியின் நியமன ஆயுர்வேத ஆய்வுகள் "சிகிட்ச-ஸ்தானா" (சிகிச்சை, குணப்படுத்துதல்) தலைப்புகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. நிதான-ஸ்தானா (நோயறிதல்) மற்றும் ஷரீர-ஸ்தானா (உடற்கூறியல் மற்றும் உடலியல் (ஆன்மா-உடல் தொடர்ச்சியின் ஒரு பகுதியாக)) போன்ற கூடுதல் கிளைகளும் உள்ளன. நமது உடல் (உடல் - மனம் - ஆன்மா) வடிவம் மற்றும் செயல்பாட்டு வெளிப்பாடுகளின் ஆயுர்வேத சிகிச்சை, நோய்க்கான காரணங்கள் மற்றும் அவற்றின் சிகிச்சை ஆகியவை மனித ஆரோக்கியத்தின் உகந்த அளவைப் பாதுகாப்பதற்கான கடுமையான, தெளிவான, முற்றிலும் பாதிப்பில்லாத அமைப்புடன் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன ( லத்தீன் "ஆப்டிமஸ் "- மிக அழகான, மனதுக்கும் மனதுக்கும் மிகவும் பொருத்தமான பாடல் - ஏ.ஜி.).

ஆயுர்வேதம் மருத்துவம், மூலிகை மருத்துவம், மருந்தியல், அறுவை சிகிச்சை உள்ளிட்ட மருத்துவத்தின் அனைத்து அம்சங்களையும் உள்ளடக்கியது, மேலும் அதன் தனித்துவமான சிகிச்சை முறைகளையும் (உதாரணமாக, பஞ்சகர்மா) ஊக்குவிக்கிறது. ஆயுர்வேதம் மனதைக் குணப்படுத்துவதற்கான கருவிகளாக சடங்குகள், மந்திரங்கள் மற்றும் தியானங்களைச் சேர்க்கிறது. கூடுதலாக, ஆயுர்வேதம் நல்ல ஆரோக்கியம், நீண்ட ஆயுள் மற்றும் நோய் தடுப்பு, அத்துடன் புத்துணர்ச்சிக்கான சிறப்பு முறைகள் (முக்கிய சக்திகளின் புதுப்பித்தல்) ஆகியவற்றை எவ்வாறு வாழ வேண்டும் என்பதற்கான விரிவான பரிந்துரைகளை வழங்குகிறது. மேலும், சிகிச்சை கருவிகளாக, ஆயுர்வேதம் பல்வேறு யோகப் பயிற்சிகளை உள்ளடக்கியது - ஆசனங்கள் மற்றும் பிராணயாக்கள் முதல் மந்திரங்கள் மற்றும் தியானம் வரை.

யோகா சூத்திரங்கள் போன்ற யோகாவின் நியமன நூல்கள் சமாதி பாதம் - சமாதி (ஆழ்ந்த தியானம்), சாதனா பாத - ஆன்மீக பயிற்சி, விபூதி பாத - யோக சக்திகள் மற்றும் கைவல்ய பாத - ஆன்மீகம் பற்றி பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. விழிப்புணர்வு பற்றிய யோக விசாரணை, பிராணன் மற்றும் மனதின் நுட்பமான ஆற்றல்கள் பல்வேறு வகையான ஆன்மீக நடைமுறைகளுடன் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. யோக நூல்கள் தியானம், செறிவு, மந்திரம், சடங்கு, பிராணாயாமம், ஆசனங்கள் மற்றும் பிற வகையான யோகா பயிற்சிகள் (உட்பட) ஆன்மீக பயிற்சியின் கூறுகளாக மட்டுமே பேசுகின்றன, சிகிச்சையின் கூறுகள் அல்ல.

பிரபலமான யோகா நூல்களில் சிகிட்சா படி (சிகிச்சை) எந்தப் பிரிவுகளையும் நாம் காணவில்லை. பதஞ்சலியின் "யோக சூத்திரங்களில்" "செகிட்சா" என்ற சொல் காணப்படவில்லை, மேலும் யோகாவின் தத்துவத்தில் இது ஒரு பொதுவான ஆய்வுப் பொருள் அல்ல. வலதுபுறத்தில் கிளாசிக்கல் யோகாவின் பல ஆர்வங்கள் உள்ளன - இது சாதனா. ஆனால் ஆயுர்வேதத்தின் நலன்களின் துறையில் மட்டுமே இருப்பதில் எந்தத் தீங்கும் இல்லை. ஆயுர்வேத அணுகுமுறையின் கட்டமைப்பிற்கு வெளியே யோக நூல்களில் பொதுவான நோய்கள், அடிப்படை ஊட்டச்சத்து நோய்க்குறியியல், நோயறிதல் அல்லது சிகிச்சை உத்திகள் பற்றிய எந்த விவாதத்தையும் நாம் காணவில்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இருப்பினும், ஆயுர்வேதம் என்று குறிப்பிடப்படும் யோக மருத்துவ முறையானது நோயறிதல், நோயியல் மற்றும் சிகிச்சையுடன் தொடர்புடையது - இது ஒரு பொருட்டல்ல.

யோகாவின் நூல்களில் நாம் பரிச்சயமானவர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவை - இது பிராணன், உணர்வு, மனம், நம்பிக்கை மற்றும் சக்கரங்களின் உணவு, தெய்வ வழிபாடு, அத்துடன் உள் "நான்" மற்றும் அறிவின் தன்மை பற்றிய விவாதங்கள் பற்றிய ஒரு பார்வை. உள் சுயத்தில் சமாதி அல்லது மனச்சோர்வு. நோயின் புதிர் பல யோகா நூல்களில் அரிதாகவே தோன்றும் - மக்கள் யோகா பயிற்சிகளில் போதுமான அளவு ஈடுபடுவதைத் தடுக்கும் காரணிகளில் ஒன்றாகும்.

சுசஸ்னா யோகா சிகிச்சை

தினசரி யோகா ஆசனங்கள் மற்றும் நிலையான தோரணைகள் (உடல் நிலை) ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் கவனம் செலுத்துகிறது. இந்த ஆசனங்கள் பெரும்பாலும் பயிற்சி அறைகளில் தங்களை நல்ல உடல் நிலையில் கற்பனை செய்யும் பெரிய குழுக்களுக்கு வழங்கப்படுகின்றன. இதுபோன்ற செயல்களைச் செய்பவர்களை யோகா ஆசிரியர்களாக அழைக்கிறோம். இருப்பினும், பெரும்பாலும், இந்த "யோகா வாசகர்கள்" கிளாசிக்கல் யோகாவின் சிறந்த அமைப்பைப் பற்றி மிகக் குறைந்த அறிவைக் கொண்டுள்ளனர். இந்த நிலைமை ஏற்கனவே பிரபலமாகியுள்ள ஆசன சிகிச்சையை விட யோகா சிகிச்சை முந்தியுள்ளது என்ற எண்ணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.

யோகா சிகிச்சை, அல்லது யோகா சிகிச்சை, தற்போதைய யோகாவில் ஒரு புதிய, சவாலான மற்றும் பிரபலமான போக்காகும், ஏனெனில் நாம் இன்னும் மன அழுத்தத்தின் அர்த்தமுள்ள பகுதியைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறோம். இருப்பினும், தற்போதைய யோகா சிகிச்சை, ஒரு யோக மாதிரியாக ஆசனங்களைப் பின்பற்றுகிறது, நோய்க்கான சிகிச்சை மற்றும் மேம்பட்ட ஆரோக்கியத்திற்கான பல்வேறு ஆசனங்கள் மற்றும் ஆசனப் பயிற்சியின் பாணிகளின் வளர்ச்சியில் முக்கியமானது. இந்த பார்வை கிளாசிக்கல் யோகாவின் எளிமைப்படுத்தப்பட்ட பதிப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்ல, இது ஆன்மீக பயிற்சி (சாதனா) மற்றும் ஆழ்ந்த தியானம் (சமாதி) ஆகிய கருத்துக்களில் முக்கியமானது.

எந்தவொரு சிகிச்சையும் நோயறிதலின் மருத்துவ முறை மற்றும் சிகிச்சை தந்திரோபாயங்களின் தேர்வைப் பொறுத்தது. சிகிச்சை பிரசவத்தின் எந்த முறையும் - மருத்துவ தாவரங்களின் பயன்பாடு, மருந்தியல் தயாரிப்புகள், ஆசனங்கள் மற்றும் பிராணயாமாக்கள் - மருத்துவ முன்னுதாரணத்தின் (ஒருங்கிணைப்பு அமைப்பு) கட்டமைப்பிற்கு வெளியே மற்றும் நோயாளியின் கட்டாய மருத்துவ பராமரிப்பு இல்லாமல் சிக்கிக் கொள்ளப்படாது. இந்த வழியில், யோகா சிகிச்சை பயிற்சி செய்யும் ஒரு நபர் திடீரென்று ஊட்டச்சத்து இழக்க நேரிடும் - எந்த வகையான மருத்துவ முறையுடன் ஒப்பிடலாம்?

தினசரி யோகா சிகிச்சையானது நோய்க்கான சிகிச்சைக்கான துணை சிகிச்சையாக நிலையான யோக ஆசனங்களின் வடிவத்தில் முக்கியமானது, இது அவசர மருத்துவ முறைகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. யோகா சிகிச்சையின் தற்போதைய ஆதரவாளர்கள் தவிர்க்க முடியாமல் காஸ்மோஸ் மற்றும் மருத்துவமனைகள் மற்றும் கிளினிக்குகளில் பயிற்சி மருத்துவர்களுக்கு இடையிலான தொடர்புகளை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளனர். அத்தகைய யோகா சிகிச்சையாளர்கள் பெரும்பாலும் தகுதி வாய்ந்த மருத்துவர்களாக இல்லை, மேலும் முதன்மை மருத்துவ உதவியை வழங்க முடியாது மற்றும் ஆய்வக உதவியாளர்களைப் போல செயல்பட முடியாது, ஆசனங்களைத் தேக்குவது (உங்கள் சொந்த விருப்பப்படி) மருத்துவரின் பரிந்துரையுடன் ஒத்துப்போகிறது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இந்த அணுகுமுறையில், கோட்பாட்டளவில், மோசமான எதுவும் இல்லை மற்றும் நோயாளிக்கு குறிப்பிடத்தக்க தீங்கு விளைவிக்கும் என்றாலும், ஆசன சிகிச்சையாக யோகா, கிளாசிக்கல் யோகாவின் ஆள்மாறான முறைகளின் முழு திறனை வெளிப்படுத்தாது, அவை நாம் வளரும் மற்றும் நடைமுறையில் பின்னணியில் மறைக்கப்பட்டுள்ளன. உடல் பயிற்சி (உடல் சிகிச்சை) வரை அனைத்து யோகாவையும் தேர்ச்சி பெறுதல்.

யோக மருத்துவ முறையின் தேவை

குணப்படுத்தும் செயல்பாட்டில் யோகா முறைகளை முழுமையாகச் செயல்படுத்த, யோகாவின் தத்துவம், கொள்கைகள் மற்றும் முறைகளைப் பின்பற்றும் ஒரு முழுமையான மருத்துவ முறை நமக்குத் தேவை, அது ஆசனங்கள் மட்டுமல்ல, பிராணயாமாவும், தியாஹாரா, தாரணா, சிகிச்சை நோக்கங்களுக்காக சரியாக இணைக்கப்படும். தியானம் மற்றும் சமாதி, விகோரிஸ்டா" தடுப்பு" குழி மற்றும் நிமா. "உடல் கலாச்சாரம்" யோகப் பயிற்சிகளின் முறையான ஸ்தாபனத்திற்கான அடிப்படையாக, நவீன மருத்துவம் பயனற்றதாக இருந்தாலும், முழு அளவிலான முறைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் ஏற்றுக்கொள்வதற்கும் மனித வாழ்க்கை மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் மக்கள் பற்றிய வேத புரிதலை அது தெளிவாக நிராகரிக்கிறது. உடல், மனம் மற்றும் ஆவியிலிருந்து ரோபோ யோகா.

ஆசனங்களைப் பயிற்சி செய்வதற்கு மட்டுப்படுத்தப்படாத ஒரு யோக மருத்துவ முறை நமக்குத் தேவை. பல்வேறு வகையான உடற்பயிற்சி சிகிச்சையுடன் Vlasne, மற்றும் உணவு, மருத்துவ மூலிகைகள் மற்றும் பிற முறைகளின் உதவியுடன் உட்புற நோய்களுக்கு சிகிச்சையளிப்பதை நிறுத்துங்கள். உடல் நிலையை மேம்படுத்தவும், ஆன்மா, மனம் மற்றும் உணர்ச்சிக் கோளத்தின் கோளாறுகளை முழுமையாக நிவர்த்தி செய்யவும் வடிவமைக்கப்பட்ட யோக மருத்துவ முறை நமக்குத் தேவை.

மேலும் இத்தகைய அனைத்து பரவலான யோக மருத்துவ முறைக்கு எந்த உள்ளீடும் தேவையில்லை. பல்லாயிரம் ஆண்டுகளாக அது வேதங்களின் மார்பில் உறங்கிக் கொண்டிருக்கிறது, அதுவே ஆயுர்வேதம். மனிதகுலம் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் தன்மை (மைக்ரோகாஸ்ம்-மேக்ரோகோசம் என்ற கருத்து) மற்றும் யோகா மற்றும் சங்கத்தின் தத்துவத்தின் நிலையிலிருந்து உடலையும் மனதையும் குணப்படுத்தும் வழிகள் பற்றிய தனது கருத்துக்களை அவர் 25 தத்துவங்கள் - அடிப்படைக் கொள்கைகள் - முதன்மைக் கூறுகளின் அடிப்படையில் உருவாக்குகிறார். இயற்கையின் (சமஸ்கிருதம் "தத் த்வம் அசி" ""உலகம் முழுவதும் நீயே"). ஆயுர்வேதம் ஒரு முழுமையான மருத்துவ முறையை நமக்கு வழங்குகிறது, இது உடலுக்கும் மனதிற்கும் வேலை செய்கிறது, அதன் அசல் காலத்திலேயே நோயறிதல் மற்றும் குணப்படுத்துவதற்கான வேத மற்றும் யோக முறைகளின் மதிப்பு மற்றும் ஞானத்தை நமக்கு உணர்த்துகிறது.

உள் மற்றும் வெளிப்புற சிகிச்சையின் அனைத்து அம்சங்களையும் உள்ளடக்கிய ஆயுர்வேத மருத்துவத்தின் யோக முறையைப் பின்பற்றி, பல்வேறு முதன்மை சிகிச்சை உதவிகளை வழங்க, "யோகா சிகிச்சையாளர்கள்" தேவை" - கூடுதல் உதவி, கவனிப்பு, மகிழ்ச்சி - ஏ.ஜி.), ஒரு நபரின் உடல் மற்றும் மன ஆரோக்கியத்திற்கான அனைத்து ஊட்டச்சத்துக்கான பரிந்துரைகள். (ஆங்கிலத்தில் "தெரபிஸ்ட்" என்ற வார்த்தைக்கு "மனநல மருத்துவர்", "உளவியல் சிகிச்சை நிபுணர்", "டாக்டர்-தெரபிஸ்ட்" என்று நமது புரிதலில் "மருத்துவர்" என்பது குறிப்பிடத்தக்கது! ஏ.ஜி.) யோகா சிகிச்சையில் ஆயுர்வேதத்தை அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம் இதை அடைய முடியும். ஆயுர்வேதத்தைப் படித்த அந்த யோகிகள், அன்றாட சிகிச்சையாளர்களுடன் தொடர்புகொள்வதற்காக மிக முக்கியமான நபர்களால் தொடர்பு கொள்ளப்படுகிறார்கள், மேலும் ஆயுர்வேதத்தின் முழுமையான மற்றும் இயற்கையான முறைகள் தங்கள் மக்களுக்கு எவ்வாறு பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பதைக் காட்டுகின்றன. உண்மையான மருத்துவ நடைமுறை ஆரோக்கியத்தையும் நல்வாழ்வையும் அடைய தோல் நோயாளி.

ஒருங்கிணைந்த யோகா மற்றும் ஒருங்கிணைந்த ஆயுர்வேதம்

"யோகா" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் "ஒருங்கிணைத்தல்", "பிணைத்தல்", "விளிம்பு", "பயன்படுத்துதல்" அல்லது "முழுமையாக மடித்தல்" என்பதாகும். சரியான யோக அணுகுமுறை அடிப்படையில் ஒன்றே
ஒரு நபரின் உடல் மற்றும் மனம், மனம் மற்றும் புத்திசாலித்தனம் ஆகிய இரண்டிற்கும் இணக்கத்தை ஏற்படுத்தும் ஒரு ஒருங்கிணைந்த அணுகுமுறை. யோக அணுகுமுறை என்பது சிறப்பு அல்லது பயன்பாட்டு தொழில்நுட்பத்துடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் ஆன்மீக சிகிச்சையின் அனைத்து அம்சங்களின் தொகுப்பையும் வலியுறுத்தும் "யோகா சிகிச்சையாளர்". கிளாசிக்கல் யோகா எட்டு படிகளைக் கொண்டுள்ளது: ஒரு இணக்கமான வாழ்க்கை முறை மற்றும் ஒரு மதிப்பு அமைப்பை நிறுவுதல், ஆசனம் மற்றும் பிராணயாமா மூலம் - சமாதி வரை. நாம் யோகாவை ஆசனங்களாக மட்டுமே குறைப்பதால், யோகாவின் முழு அணுகுமுறையையும் நாங்கள் பயிற்சி செய்யவில்லை, ஆனால் தற்போதைய பொருள் யதார்த்தத்தின் மீதான மரியாதையின் செறிவை ஒரு தலைவலியாக வீணடித்து, தற்போதைய வாழ்க்கை ஆற்றல் (பிராணன்), புத்திசாலித்தனம் மற்றும் புத்திசாலித்தனத்தின் சுவடுகளை வீணாக்குகிறோம். உளவுத்துறை.

அனைத்து யோகா துறைகளுக்கும் உண்மையான யோகா சிகிச்சை முக்கியமானது. யோகாவின் ஒரு உடல் அம்சத்தை மட்டும் தனிமைப்படுத்த முடியாது. ஆசனங்கள். இல்லையெனில், நவீன கால மருத்துவத்தில் பெரும்பாலும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் அதே இயந்திர குறைப்புவாதத்தை நாங்கள் பெற்றுள்ளோம். யோகாவின் அனைத்து நிலைகளும் (லங்காக்கள்) சிகிச்சையில் முக்கியமான அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் ஆசனங்கள் மட்டும் அல்ல.

யமா மற்றும் நியாமா ஆகியவை யோகாவின் முதல் இரண்டு நிலைகள், மிக முக்கியமான யோகக் கொள்கைகள் மற்றும் சரியான வாழ்க்கை முறையின் நடைமுறைகள் - எந்தவொரு ஆன்மீக அல்லது குணப்படுத்தும் பயிற்சிக்கும் தேவையான அடித்தளத்தை வழங்குகின்றன. இது மருத்துவர்கள், குணப்படுத்துபவர்கள் மற்றும் யோகா சிகிச்சையாளர்களுக்கான சிறந்த நடத்தை நெறிமுறையாகும்.

ஆசானியை யோகாவின் "வெளிப்புற அம்சங்களுக்கு" கொண்டு வரலாம். துர்நாற்றம் முக்கியமாக எலும்பு-தசை அமைப்புகளுக்குள் ஊடுருவுகிறது, ஆனால் உடலின் மற்ற அமைப்புகளையும் மோசமாக பாதிக்கலாம், இது ஒரு குறிப்பிட்ட நபரின் உடல் உரிமைகளின் சிக்கலானது. இருப்பினும், சரியான குழந்தை இல்லாமல், ஆசனங்களின் முழுத் திறனும் தோன்றும் மனோதத்துவ செயல்பாட்டின் வடிவத்தின் துண்டுகள் மற்றும் உடலில் உள்ள மற்றும் பெறப்பட்ட உயிரினங்களின் சிக்கலான வெளிப்பாடு (செயல்பாடு) ஆகியவற்றால் வரையறுக்கப்படும். உணவு, உணவு முறை மற்றும் வாழ்க்கை முறை தொடர்பான ஆயுர்வேத பரிந்துரைகளின் பின்னணியில் ஆசானி சிறப்பாக செயல்படுகிறது.

பிராணயாமாவை யோகாவின் "உள் கிளை" என்று அழைக்கலாம். இது பல்வேறு வழிகளில் பயன்படுத்தப்படலாம் மற்றும் பயிற்சியாளரின் உடலுக்கு நேரடியாக முக்கிய ஆற்றலை (பிராணா) வழங்குகிறது. பிராணயாமா ஆயுர்வேதத்தின் (தோஷங்கள்) அடிப்படை உடலியல் கோட்பாடுகள் மற்றும் காரணிகளை நேரடியாக உட்செலுத்துகிறது - வட்டா, பித்தம் மற்றும் கபா, அத்துடன் ஈரப்பதம் மற்றும் பிராணனின் மாற்றம். பிராணயாமாவின் முக்கிய கொள்கை சுவாசம், சுற்றோட்டம் மற்றும் நரம்பு மண்டலங்களை மேம்படுத்துவது மற்றும் அவற்றின் மூலம் உடலின் அனைத்து உடல் மற்றும் மன நிலைகளையும் மறைமுகமாக மேம்படுத்துவதாகும். பிராணயாமா என்பது மருத்துவ மூலிகைகளின் அற்புதமான துணை, அவர்களுக்கு முன்பு போலவே, இது நேரடியாக முக்கிய ஆற்றல் ஓட்டங்களில் செயல்படுகிறது, உடலின் உடலியல் மற்றும் மன அமைப்புகளின் ஆற்றல் நிலையை சரிசெய்து ஒத்திசைக்கிறது.

எந்த வகையான குணப்படுத்துதலும் சரியான மாற்றங்களை நேரடியாகச் சார்ந்திருந்தாலும், உயிர் சக்தியின் (பிராணன்) ஓட்டத்தின் வலிமையைப் பொறுத்து, பிராணயாமாவே உடலையும் மனதையும் குணப்படுத்துவதற்கான முக்கிய மற்றும் மிக முக்கியமான வழியாகும், அத்துடன் ஆசனி - இரண்டாம் மற்றும் மறைமுகமாகும் . மேலும், வழக்கமான யோகா சிகிச்சை, உடல் உடலுக்கு மிகவும் சமமானது, ஆசனங்களை விட பிராணயாமாவுக்கு முன்னுரிமை கொடுக்கலாம் மற்றும் இந்த பிராணயாமாவுடன் ஆசனங்களை வேறுபடுத்தலாம்.

பிரத்யஹாரா என்பது ஆற்றலின் உட்புறமாக்கல் (நேரடியாக நடுவில்) ஆகும், இது முதன்மையான சிகிச்சைமுறை மற்றும் ஆழ்ந்த தியானத்திற்கான தேவைகளைக் குறைப்பதற்கு அவசியமானது. நாம் பிரத்யஹரி நிலையை அடையாததால், நாம் இன்னும் யோகாவை ஆன்மீக பயிற்சியாக (சாதனா) செய்யவில்லை. பிரத்யஹரியின் கட்டத்தில், பிராணனையும் மனதையும் உடலின் நடுவில் இழுக்கிறோம்.
உண்மையான குணமடைய, உடலையும் மனதையும் அமைதியான நிலைக்கு கொண்டு வர வேண்டும், மேலும் ஆற்றலை நடுவில் சேகரிக்க வேண்டும். ஆயுர்வேத சிகிச்சையில் நிறைய முறைகள் உள்ளன, எடுத்துக்காட்டாக, மசாஜ் அல்லது பஞ்ச கர்மா, பிரத்யாஹார முறைகளின் பாடும் அமைதியுடன், நோயாளியை ஆழ்ந்த அமைதியான நிலையில் ஆழ்த்துகிறது, இதில் உடல் உடலை சுத்தப்படுத்துவது மிகவும் எளிதானது. மற்றும் மன நச்சுகள் iv.

உளவியல் என யோகா

தாரணா என்பது மனதில் கவனம் செலுத்துவது மற்றும் வலிமை மற்றும் மரியாதை ஆகியவற்றின் வளர்ச்சி, இது எந்தவொரு குணப்படுத்தும் நடைமுறையையும் அடைவதற்கு அவசியம். தியானம் என்பது ஒரு பிரதிபலிப்பு தியானமாகும், இது மனம்-அறிவுக்கு சமமான உள், இது மனதை சுய-குணப்படுத்துதலில் ஈடுபட அனுமதிக்கிறது. சமாதி என்பது பிராணன், மனம் மற்றும் புத்திசாலித்தனத்தின் ஒருமைப்பாட்டின் நிலையாகும், இது உடல்-மனதின் முழு சக்தியையும் வளர்க்கவும், உடல், உணர்ச்சி மற்றும் ஆன்மீக துன்பங்களை சமாளிக்கவும் அனுமதிக்கிறது. யோகாவின் இந்த உயர் நிலைகள் சரியான நிலையை நிலைநிறுத்துவதற்கும், சிகிச்சைமுறை நடைமுறையில் எந்த நிலையிலும் செயல்படும் திறனை ஊக்குவிக்கிறது.

யோகாவின் அடிப்படை உள் நடைமுறைகள் (தாரணா, தியானம் மற்றும் சமாதி) மனதைக் குணப்படுத்துவதற்கு முக்கியமானதாகக் கருதப்படுகிறது மற்றும் ஆயுர்வேதத்தில் முக்கியமானவை, குறிப்பாக மனநல கோளாறுகளை குணப்படுத்துவதற்கு. சரி, சிகிச்சை முறைகளில் கிளாசிக் யோகா - முக்கியமானது பாரம்பரிய மந்திரங்கள் மற்றும் தியானத்துடன் உளவியல் சிகிச்சை. எனவே, ஆயுர்வேதத்துடன் யோகாவின் கலவையானது இன்று உலகில் உள்ள மனம் மற்றும் ஆன்மாவுக்கு சிகிச்சையளிப்பதற்கான மிகச் சிறந்த முறைகளில் ஒன்றாகும்.

விஸ்னோவ்கி மற்றும் விஷ்னோவோக்

யோகா மற்றும் ஆயுர்வேதத்தின் குணப்படுத்தும் மற்றும் ஆன்மீக ஆற்றலை மீண்டும் கண்டுபிடித்து முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்வது முக்கியம். யோகாவுடன் ஆயுர்வேதத்தை ஒருங்கிணைப்பது, யோகாவின் அனைத்து அம்சங்களையும் முழுமையான விரிவான சிகிச்சைக்கு அனுமதிக்கும் மருத்துவ முறையை நமக்கு வழங்குகிறது. ஆயுர்வேதம் யோக தத்துவத்துடன் இணக்கமான நோயறிதல் மற்றும் சிகிச்சைக்கான ஒரு வழிமுறையை வழங்குகிறது, அதே போல் உணவு மேலாண்மை மற்றும் மூலிகை சிகிச்சை, இது யோகாவின் ஆன்மீக பயிற்சியில் தலையிடாது. ஆயுர்வேதத்தில் யோகாவின் ஒருங்கிணைப்பு ஆயுர்வேத சிகிச்சைக்கு மன மற்றும் ஆன்மீக பரிமாணங்களை சேர்க்கிறது, இது இல்லாமல் உலகில் ஆயுர்வேத மருத்துவத்தின் இயந்திர மாதிரியாக குறைக்கப்படலாம், இது வேத முறைகளின் முழு ஆயுதங்களையும் வெற்றிகரமாக ஒருங்கிணைக்க முடியாது.

ஆயுர்வேதம் சரியான முறையில் வாழ்வதற்கும் யோகா பயிற்சி செய்வதற்கும் சரியான பரிந்துரைகளை நமக்கு வழங்க முடியும், அத்துடன் அனைத்து அம்சங்களிலும் யோகாவின் குணப்படுத்தும் திறனை முழுமையாக திறப்பதற்கான அடிப்படை அடிப்படையையும் வழங்குகிறது. ஆயுர்வேதத்தின் மிகப்பெரிய வடிவங்களின் உளவியல் மற்றும் ஆன்மீக அடிப்படைகளை யோகா நமக்கு வழங்க முடியும்.

மருத்துவம் மற்றும் மருத்துவ சிகிச்சைக்கான உண்மையான முழுமையான ஆன்மீக அணுகுமுறைக்கு, நமக்கு யோகா மற்றும் ஆயுர்வேதம் இரண்டும் தேவை, மேலும் ஆயுர்வேதம் மருத்துவ அடிப்படையை வழங்குகிறது, மேலும் யோகா அதன் சாதனைக்கான ஆன்மீக முறை மற்றும் பயிற்சியை வழங்குகிறது. இது ஒரு Pochatkova - ஒரு வேத திட்டம். விரிவான யோகா சிகிச்சை மற்றும் யோக மருத்துவத்திற்கான திறவுகோல் யோகா மற்றும் ஆயுர்வேதத்தின் மீளுருவாக்கம் செய்யும் மனம் ஆகும். யோகாவிற்கும் ஆயுர்வேதத்திற்கும் இடையிலான வெளியீட்டு இணைப்பின் புதுப்பிப்பு, யோகா பிராண்டின் "அயல்நாட்டு முறை" யிலிருந்து கற்றுக்கொள்வது, நோய்க்கான பொதுவான காரணங்கள் மற்றும் யோக முறைகளை மதிப்பிடுவதற்கும் சேமிப்பதற்கும் ஆகும் செலவுகள் பற்றி நவீன மருத்துவத்துடன் பரஸ்பரம் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய உரையாடலுக்கு அடிப்படையை வழங்குகிறது. எடுக்கப்பட்ட மக்களுக்காகவும் பொதுவாக மனித நலனுக்காகவும் நான் ஆரோக்கியமாக இருக்கிறேன்.

ஆயுர்வேத மற்றும் யோகக் குணப்படுத்தும் சிகிச்சை பற்றிய பார்வைகளின் தரைமட்ட மதிப்பாய்வை உருவாக்குவது அவசியம். யோகா மற்றும் ஆயுர்வேதத்தின் உன்னதமான நூல்களின் கார்பஸ் உட்பட பெரிய ஆதாரங்கள் இப்போது எங்களிடம் உள்ளன. இந்த பழங்கால நூல்களை நாம் பின்பற்ற வேண்டும், அதே நேரத்தில் யோகா மற்றும் ஆயுர்வேத மருத்துவர்களின் நடைமுறை செயல்பாட்டில், யோகா மற்றும் ஆயுர்வேதத்தைப் பின்பற்றி, மந்திரம் மற்றும் தியானம், முறை மற்றும் பிராணயாமி மற்றும் பிரத்யஹாரி ஆகியவற்றின் சரியான வரிசையைப் பின்பற்றும் அத்தகைய வாசகர்களைத் தேட வேண்டும்.

அதே நேரத்தில், மற்ற வேத விஞ்ஞானங்களுடன் யோகாவின் தொடர்பைக் கண்டறிய நாம் கடமைப்பட்டுள்ளோம் - வேத ஜோதிடம் (ஜோதிஷ்), ஸ்தபதிய-வேதம் (வாஸ்து), கந்தர்வ-வேதம் (இசை). ஹத மற்றும் ராஜ யோகா, மற்றும் பக்தி யோகா (பக்தியின் யோகா), கர்ம யோகா (சேவை மற்றும் சடங்குகளின் யோகா), ஞான யோகா (அறிவின் யோகா) ஆகிய இரண்டின் குணப்படுத்தும் திறனை வளர்ப்பது அவசியம்.

மற்ற வேத அறிவின் பரந்த சூழலில் யோகா மற்றும் ஆயுர்வேதத்தின் முழுமையான தொகுப்பு, உலகில் எந்த ஒப்புமையும் இல்லாத உடல், மனம் மற்றும் அறிவின் ஆரோக்கியத்தைப் பாதுகாப்பதற்கான ஒரு முழுமையான அமைப்பை நமக்கு வழங்குகிறது. இன்று நமக்கு மிகவும் தேவைப்படும் கிரகத்தின் குணப்படுத்துதலின் உந்து சக்தியாக நீங்கள் மாறலாம். நவீன மருத்துவத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளும் மற்றும் அகிம்சையின் ஆன்மீக உலகத்தையும் நாம் சேர்க்கலாம், துன்பத்தின் உண்மையான தன்மை மற்றும் இயற்கையான சிகிச்சை முறைகளின் தேக்கநிலை ஆகியவற்றைப் புரிந்துகொள்வதற்கான புதிய முக்கிய தடயங்களை நமக்கு வழங்குகிறது, இது நவீன உயர் சேவைகளின் அபாயத்தை தீவிரமாகக் குறைக்கும். தொழில்நுட்ப மருத்துவம், அதிவேகமாக வளர்ந்து வருகிறது.

ஃப்ராலி டேவிட். ஆயுர்வேத சிகிச்சை.

இந்நூல் பலருக்கு நோய்வாய்ப்படும் காரணங்களையும் சிகிச்சை முறைகளையும் தெளிவாகக் கூறுகிறது. மூலிகைகள், உணவுமுறை மற்றும் வாழ்க்கை முறை ஆகியவற்றின் உதவியுடன் சிகிச்சைக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது. மருந்துகள் மற்றும் யோகா பயிற்சியுடன் தொடர்புடைய மனநல கோளாறுகள் தெளிவாகத் தெரியும். இந்த அத்தியாயம் குழந்தைகள் மற்றும் வயதானவர்களின் ஆரோக்கியத்தை கண்காணிக்க அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆயுர்வேத மூலிகை மற்றும் தாது தயாரிப்புகள், எண்ணெய்கள், நறுமணம் மற்றும் விலையுயர்ந்த கற்களை சிகிச்சையில் பயன்படுத்தும் முறைகள் பற்றிய விளக்கம் செய்யப்படுகிறது.

தொகுப்பாளர்

யு நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு தெய்வீக குணப்படுத்துபவரின் தொல்பொருள் நம் தோலில் உள்ளது: வின், மற்றும் வின் கூட ஒரு உண்மையான நபருக்கு மட்டுமல்ல, அனைத்து உயிர் சாரங்களுக்கும் உண்மையிலேயே கருணை காட்டுகிறார். உங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் கருணை காட்ட, உங்கள் சொந்த உரிமையில் செயல்படுவதற்கான சுதந்திரத்தை நாங்கள் உங்களுக்கு வழங்க முடியும்.

யு ஆயுர்வேத பாரம்பரியம் இந்த உண்மையை தன்வந்தராவை வலியுறுத்துகிறது - விஷ்ணு கடவுளின் உட்செலுத்துதல், நித்திய தெய்வீக வெளிப்பாடு. பெரும்பாலான ஆயுர்வேத பள்ளிகள் மற்றும் கிளினிக்குகள் இந்த சிலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. எந்தவொரு பரந்த அறிவையும் நற்பெயரையும் விரும்புபவர்களைப் பற்றி வின் யூகிக்கிறார், வெற்றியின் ஆபத்து குளிர்ச்சியின் வடிவத்தில் உள்ளது

முன் அனைத்து உலகத்திலிருந்தும் எங்களுக்கு ஆன்மீக பலத்தை வழங்குங்கள்.

இந்த புத்தகம் தெய்வீக குணப்படுத்துபவர், உயிருள்ளவர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது

நம் ஒவ்வொரு தோலிலும் vuchmu.

(தோஷி). பவர் தோஷ். நீட்டிப்பு செயல்பாடுகள் ஸ்டான் zbudzhennya தோஷ். Mіstya roztashuvannya dosh. ஐந்து வகை வடி. பிட்டின் ஐந்து காட்சிகள். ஐந்து வகையான கபா. துணி. உடலின் அமைப்புகள் (ஸ்ரோதி). மருத்துவ மருத்துவ வரலாற்றில் உயிரியல் கூறுகளின் கருத்து.

2. ஆறு SMAKIV. மருந்து முயற்சிகளின் ஆற்றல்

உடல் பண்புகள். மன அமைப்பு பற்றி மேலும். வாதாவின் மன அமைப்பு. பிட்டின் மன அமைப்பு. கபாவின் மன அமைப்பு. உடல் மற்றும் மன வகைகளுக்கு இடையிலான உறவுகள். மன இயல்பு மற்றும் ஜோதிடம். மன மற்றும் ஆன்மீக பண்புகள். குனி தா தோஷி. மன வகைகள் மற்றும் நோய்க்கான பலவீனம். மன வகைகள்

நோய் மற்றும் வலி. தோஷம் மற்றும் நோயின் உள்ளூர்மயமாக்கல். தோஷம் அதிகம். பற்றாக்குறை. தோஷங்களை எழுப்புவதற்கான அறிகுறிகள்.

நோயை வெல்வது. ஓஜஸ் என்பது நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தின் ஆற்றல் அளவு.

மூன்று நாட்கள் மற்றும் அதற்கு மேல் நோய். 1. குவிப்பு. 2. அழிவு. 3. விலிவன்னியா. 4. இடமாற்றம். 5. அபிவிருத்தி. 6. வேறுபாடு. ஆறு நிலைகள் மற்றும் கொண்டாட்டம். நோயை மேம்படுத்த மூன்று வழிகள். Posuvannya dosh பாதைகள் வியாதியை விரிவுபடுத்துகின்றன.

5. ஆயுர்வேத முறைகள். ரிவ்னோவாழுவன்யா தோஷ் 19

ஆயுர்வேதம் உங்கள் ஆரோக்கியத்தைப் பற்றிய ஒரு டர்போட். ஆயுர்வேத வாழ்க்கை முறைகள். சக்தி கர்மாவை நிர்வகித்தல். ஆயுர்வேத முறைகள் மற்றும் நோய்களுக்கான சிகிச்சை. இயற்கை மருத்துவம் இடையே. வாழ்க்கை முறைகள் மற்றும் மற்ற குளியல் முறைகள். அவர்களுக்கு அமைதியும் தூக்கமும் அதிகம். அதிகப்படியான மகிழ்ச்சியின் ஆபத்து. சாத்வீக வாழ்க்கை முறை. உணவு மற்றும் மூலிகைகள். ஒலியா மற்றும் மசாஜ். நிறங்கள் மற்றும் விலையுயர்ந்த கற்கள். யோகா மற்றும் தியானம். மூன்று ஆன்மாக்களை குணப்படுத்தும் உன்னதமான முறைகள்.

வாடாவைக் குறைப்பதற்கான வாழ்க்கை முறைகள் சிகிச்சையைப் பாருங்கள். உணவுமுறை. புல். ஒலியா மற்றும் மசாஜ்.

நிறங்கள் மற்றும் விலையுயர்ந்த கற்கள். யோகா. தியானம். வாழும் முறை. தெளிவான நடைமுறைகள். பஞ்சகர்மா.

பிட்டை குறைக்கும் சிகிச்சை. உணவுமுறை. புல். ஒலியா மற்றும் மசாஜ். நிறம்

і விலையுயர்ந்த கல். யோகா. தியானம். வாழும் முறை. தெளிவான நடைமுறைகள். பஞ்சகர்மா.

கபாவைக் குறைக்கும் சிகிச்சை. உணவுமுறை. புல். ஒலியா மற்றும் மசாஜ். நிறம்

і விலையுயர்ந்த கல். யோகா. தியானம். வாழும் முறை. பஞ்சகர்மாவின் நடைமுறையை தெளிவுபடுத்துங்கள்.

உலக தோஷங்களும் சமமாக முக்கியம்.

6. ஆயுர்வேத உணவுமுறை. தனிப்பட்ட விபர் மறு-

குளிப்பதை விட டோனிங் மற்றும் எளிதானது. சீன மற்றும் ஆயுர்வேத மருத்துவத்தின் கொள்கைகளை மேம்படுத்துதல். தளர்வு மற்றும் டானிக் சிகிச்சை: மன அம்சம். காட்டும்.

தயவு செய்து தெரபி நோய்த்தடுப்பு சிகிச்சை. சுத்தப்படுத்தும் சிகிச்சை. ஆயுர்வேத சுத்திகரிப்பு

நல்ல சிகிச்சை. பஞ்சகர்மா. மேம்பட்ட நடைமுறைகள் (பூர்வகர்மா) தயாரிப்பு. எண்ணெய் மற்றும் வியர்வை சிகிச்சை முறைகள். அடிப்படை நடைமுறைகள் (பிரதான கர்மா). எனிமாக்கள் மூலம் சுத்தம் செய்யவும். சுத்தப்படுத்துதல் krіz nіs. சுமந்து செல்பவர்களின் கூடுதல் உதவிக்காக சுத்திகரிப்பு. சிகிச்சை வாந்தி. சிகிச்சை இரத்தப்போக்கு. மேலும் நடைமுறைகள் (உத்தர கர்மா). புத்துணர்ச்சி (ரசாயனம்).

டீடாக்சிகேஷன் தெரபி மற்றும் டீட்டா ரிவ்னி சுத்திகரிப்பு. முன்னோக்கி நச்சு நீக்கம். நான் செய்வேன்

ஒரு மை. முறையற்ற செதுக்கலின் துணை தயாரிப்புகள். நச்சு நீக்கும் மூலிகைகள். முள்ளம்பன்றிக்கு முன் காலை. குடல் கழிவுகள், எனிமாக்கள் மற்றும் எனிமாக்கள். திரிபலா. சிக் கற்றாழை.

டீடாக்ஸிக் டயட் (டயட், ஏஎம்ஏ). பழங்கள், காய்கறிகள், தானியங்கள், பருப்பு வகைகள், பட்டாணி மற்றும் கஞ்சி, பால் பொருட்கள், சமைத்த பொருட்கள், எண்ணெய்கள், சர்க்கரை, மசாலா, பானங்கள், உணவுமுறை, டானிக் சிகிச்சை.

டானிக் குளியல் கோட்பாடுகள். எண்ணெயின் வெளிப்புற தேக்கம். எண்ணெய் உள் திடப்படுத்துதல். டானிக் எனிமாக்கள். மூக்கு வழியாக டானிக் பேச்சை எடுத்துக்கொள்வது. டானிக் சிகிச்சையின் போது உணவு. பால் பொருட்கள், ஆலிவ், பட்டாணி மற்றும் கஞ்சி, தானியங்கள், பருப்பு வகைகள், சதைப்பற்றுள்ள பழங்கள் மற்றும் காய்கறிகள், சதைப்பற்றுள்ள மசாலா. கறி, Tsukor-sirets, Sil. டோனிங் மற்றும் புத்துணர்ச்சியூட்டும் மூலிகைகள். டானிக் மூலிகைகள் இருந்து தயாரிப்புகள். பால் கஷாயம், மூலிகை ஜாம்கள், மூலிகை ஒயின்கள், மருத்துவ எண்ணெய்கள், நெய் அடிப்படையிலான மருத்துவ எண்ணெய்கள்

8. புதுமையான ஆற்றல் ரிவ்நோவாகி 41

குறைந்த ஆற்றல் நிலை. ஆன்மாவின் சக்தி. அதிகரித்த ஆற்றல். ஆற்றல் தடுக்கும். அதிக ஆற்றல். அதிவேகத்தன்மை. ஆரா. மிக முக்கியமான விஷயம் ஆற்றல் மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சி.

புல் புகை. புல் தீ முகாம். புல், புல் தீயில் என்ன ஊற்ற வேண்டும். பொறித்தல் நிலைகள். ஆறு சுவைகள் மற்றும் மூலிகை செயல்முறை. அஜீரணம். அமோய் ஏற்படுத்திய முகாம்களின் கொண்டாட்டம். புல் அமைப்பின் வழக்கமான பராமரிப்பு தேவை பற்றி. மூலிகை அமைப்பு மற்றும் மருத்துவ மருந்துகள்.

பெரிய குடல் வயிற்றுப்போக்கு மற்றும் வயிற்றுப்போக்கு கோளாறுகள். மீண்டும் சந்திப்பேன். ஜகல்னி கொள்கைகள்

நான் கொண்டாட்டத்தை கொண்டு வருகிறேன். பிட் வகையைச் சுமந்து செல்கிறது. சுமந்து செல்லும் வட்டா வகை. கபாட்டிப்பை சுமந்து செல்கிறது. அமீபிக் வயிற்றுப்போக்கு. பாக்டீரியா வயிற்றுப்போக்கு. குழந்தைத்தனமான சுமக்கும்.

பூட்டி விடு. ஜகல்னி மலச்சிக்கல் சிகிச்சைக்காக பதுங்கியிருக்கிறார். மலச்சிக்கல் வகைகள். வாத வகை மலச்சிக்கல். வட்டா வகை மலச்சிக்கலுக்கு நிவாரணம். எனிமாக்கள் மூலம் சிகிச்சை. பிட் வகை மலச்சிக்கல். பிட் வகை மலச்சிக்கலுக்கு நிவாரணம். சுமந்து செல்பவர்களின் கூடுதல் உதவிக்காக சுத்திகரிப்பு. மலச்சிக்கல் கபா வகை. கபா வகை மலச்சிக்கலுக்கு நிவாரணம்.

வாய்வு. ஜகல்னி பதுங்கியிருந்து வாயுவை குணப்படுத்துகிறது. வாத வகை வாய்வு. வாய்வு பிட் வகை. கபா வகை வாய்வு. மூல நோய். ஜகல்னி மூலநோய்க்கான சிகிச்சையை பதுங்கியிருக்கிறார். மூல நோய் வட்டாடைப். பீட் வகை மூல நோய். கபா வகை மூல நோய்.

நோய் ஸ்லங்க் வாந்தி. நுடோடா. டிப்பி புக். ஜகல்னி பதுங்கியிருந்து வாந்தி எடுக்கிறார்.

மாறுபட்ட சிகிச்சை. அதிகரித்த அமிலத்தன்மை. அதிகரித்த அமிலத்தன்மைக்கு சிகிச்சை. விராஸ்கோவின் நோய். ஜகல்னி கொள்கைகள்

வைரஸ் நோய்க்கான சிகிச்சை. விராஸ்கோவின் நோய் பிட் வகை. விராஸ்கோவின் நோய் வட்டா வகை. விராஸ்கோவா நோய் கபா வகை. கல்லீரல் மற்றும் கம்மினரி மலரின் நோய்கள் கல்லீரலைப் பற்றி பேசுவது எப்படி. ஹெபடைடிஸ். Zhovtyanitsa. ஹெபடைடிஸ் சிகிச்சை. Zhovchnokamyan நோய். கோலிசிஸ்டிடிஸ். லிகுவன்னியா.

சிறுகுடல் மாலாப்சார்ப்ஷன் கோளாறுகள். நான் மாலாப்சார்ப்ஷன் (வகைகள்) வெளிப்படுத்துவேன்.

மாலாப்சார்ப்ஷன் சிகிச்சைக்கான Zagalnye தோட்டங்கள். மாலாப்சார்ப்ஷன் வேறுபாடு.

ரெகோவின் உடல் பருமனின் அழிக்கப்பட்ட பரிமாற்றம். ஜகல்னி பருமனான லிகுவன்னியாவை பதுங்கியிருந்தாள். உடல் பருமன் தொப்பி -

h-tip. பருமனான வட்டா வகை. பருமனான பிட் வகை. உடல் ஆற்றல் குறைக்கப்பட்டது. குறைந்த உடல் எடைக்கான சிகிச்சை. பிட்டின் அரசியலமைப்பு காரணமாக உடல் திரவங்கள் குறைவதற்கான சிகிச்சையின் விவரங்கள். பசியின்மை. பசியின்மைக்கான மருந்து.

வாந்தி சிகிச்சை. பிராணாயாமம். சளி நோய். காய்ச்சல். ஜகல்னி சளி சிகிச்சைக்காக பதுங்கி நிற்கிறார். நான் ஒரு சளி (வகை) காட்டுவேன். இருமல். என் இருமலுக்கு நான் சிறப்பு கவனம் செலுத்துவேன். மற்ற இருமல் எதிர்ப்பு மூலிகைகள். தொண்டை புண் (பாரிங்கிடிஸ்). வீக்கமடைந்த குரல்வளை (லாரன்கிடிஸ்). மூச்சுக்குழாய் அழற்சி. நிமோனியா. ஆஸ்துமா. நான் (வகை) ஆஸ்துமாவை வெளிப்படுத்துவேன். ஜகல்னி ஆஸ்துமா சிகிச்சைக்காக பதுங்கியிருக்கிறார். ஆஸ்துமாவின் வேறுபாடு. சினா காய்ச்சலால் பாதிக்கப்பட்ட பெண். ஒவ்வாமை நாசியழற்சி. வைக்கோல் காய்ச்சல் சிகிச்சை.

3. இரத்த அமைப்பின் ரோசலே 63

நான் என் இதயத்தில் உடம்பு சரியில்லை. ஜகல்னி பதுங்கியிருந்து, இதய நோயை குணமாக்குகிறார். நான் குறிப்பாக (வகை) இதய நோய்களைக் காண்பிப்பேன். Likuvannya இதய நோய் Vata வகை. Likuvannya இதய நோய் பிட்டா வகை. Likuvannya இதய நோய் கபாதிப்பு. உயர் இரத்த அழுத்தம். உயர் இரத்த அழுத்தம் மற்றும் அவற்றின் சிகிச்சையை நான் வெளிப்படுத்துவேன். ஆர்டெரியோஸ்கிளிரோசிஸ். ஹைபோடோனியா. இரத்தப்போக்கு. நான் (வகை) இரத்தப்போக்கு காட்டுவேன். Zagalni இரத்தப்போக்கு likuvannya பதுங்கியிருந்து. பிடா வகை இரத்தப்போக்கு சிகிச்சை. Likuvannya இரத்தப்போக்கு Vata வகை. Likuvannya இரத்தப்போக்கு Kapha வகை. மூக்கடைப்பு. இரத்த சோகை. நான் (வகையான) இரத்த சோகையை வெளிப்படுத்துவேன். ஜகல்னி பதுங்கி இரத்த சோகையை குணப்படுத்துகிறது. இரத்த சோகையின் வேறுபாடு.

4. வலுவான காட்சி அமைப்பின் முடிவுகள் I

நிரோக்கின் சுத்திகரிப்பு. Rozlady sechovipuskannaya (dysuria). பாலியல் செயலிழப்பை நீக்குவதற்கான கோட்பாடுகள். sechoproducing பிரச்சனைகளுக்கு வேறுபட்ட சிகிச்சை. நப்ரியாகி. Likuvannya nabryakiv. தைராய்டு சுரப்பியின் தொற்றுகள். ஜகல்னி லிகுவன்னியாவை பதுங்கியிருந்தாள். மாறுபட்ட சிகிச்சை. நிர்கோவகாம்யன் நோய். நான் சிறப்பு (வகை) காட்டுவேன். மாறுபட்ட சிகிச்சை. நீரிழிவு நோய். குறிப்பாக வெளிப்படையான (வகை) நீரிழிவு நோய். நீரிழிவு சிகிச்சையின் கோட்பாடுகள். மாறுபட்ட சிகிச்சை.

5. மறுஉற்பத்தி முறையின் முடிவுகள் 70

ஆயுர்வேதத்தின் கண்ணோட்டத்தில் வாழ்க்கை அறிக்கை. மாநில மரணம் (பிரம்மச்சார்ய சிகித்சா).

மனிதர்களில் மறுஉற்பத்தி அமைப்பின் டிஸ்டம்ஸ். ஸ்டேட்வே பெஸ்சில்யா. Likuvannya நிலையற்ற அதிகாரமின்மை. மனிதர்கள் மலட்டுத்தன்மை கொண்டவர்கள். அதிக எண்ணிக்கையிலான முன்பக்க கொடிகள்.

SVENEREAL நோய்கள். பிறப்புறுப்பு ஹெர்பெஸ். பிட் வகை பிறப்புறுப்பு ஹெர்பெஸ் சிகிச்சை. பிறப்புறுப்பு ஹெர்பெஸ் Vata வகை சிகிச்சை. கபா வகை பிறப்புறுப்பு ஹெர்பெஸ் சிகிச்சை. பிற பால்வினை நோய்கள்.

SNID. Likuvannya SNID.

பெண்ணோயியல் நோய். மாதவிடாய் மற்றும் அரசியலமைப்பு. மாதவிடாய் கோளாறுகளுக்கு சிகிச்சை. பெண்களுக்கான டோனர்கள். மாதவிடாய் முன் நோய்க்குறி (PMS). டிபி பிஎம்எஸ். PMS இன் வேறுபட்ட சிகிச்சை. அமினோரியா. அமினோரியா சிகிச்சை. டிஸ்மெனோரியா. டிஸ்மெனோரியா சிகிச்சை. மெனோராஜியா. Likuvaniya menoragiya. லுகோரியா (வெள்ளை). லுகோரியா சிகிச்சை. காலநிலை காலம். கருப்பையின் பார்வை. தூரிகைகள் மற்றும் குண்டான கருப்பை மற்றும் மார்பகங்கள். Likuvannya kist மற்றும் புழுதி. இடுப்பு உறுப்புகளின் வீக்கம், எண்டோமெட்ரிடிஸ் மற்றும் எண்டோமெட்ரியோசிஸ். வஜினிசம். பிரேத பரிசோதனை காலம். விகிட்னியா (மிமோவில்னி கருக்கலைப்பு). Bezplіddya. கருவுறாமை கொண்டாட்டம்.

6. காய்ச்சல் மற்றும் தொற்று நோய்கள் 77

கேரியாச்கோவ் முகாம். ஒரு வகை காய்ச்சல் உள்ளவர். காய்ச்சல் முகாம்களின் சிகிச்சையின் அடிப்படைக் கொள்கைகள். காய்ச்சல் காய்ச்சல்களின் வேறுபாடு. தொற்றுகள். கொதிப்பு மற்றும் கார்பன்கிள்ஸ். நான் (வகையான) கொதிப்புகளை வெளிப்படுத்துவேன். கொதிப்பு சிகிச்சைக்காக நிலத்தடி தோட்டங்கள். கொதிப்புகளுக்கு வேறுபட்ட சிகிச்சை. தோல் வியாதிகள். தோல் பராமரிப்பு கொள்கைகள். அம்சங்கள்

ஒல்லியான நோய்களைக் காட்டு (வகை). வேறுபடுத்தப்பட்டது

அதிர்ச்சிகரமான காயங்கள். அறுவை சிகிச்சைக்குப் பின் காலம். கீல்வாதம். கீல்வாதம் சிகிச்சைக்கான Zagalni ஆலை. மூட்டுவலிக்கான மருத்துவ எள் எண்ணெய்கள். குறிப்பிட்ட வகை மூட்டுவலிகளைக் காட்டுவேன். கீல்வாதத்தின் வேறுபாடு. கீல்வாதம். புற்றுநோய். புற்று நோய்க்கு மகிழ்ச்சியில் ஆன்மிகத் துறையில் பாய்கிறது. நான் (வகை) புற்றுநோயைக் காட்டுவேன். புற்றுநோய்க்கான பைட்டோதெரபி மற்றும் உணவுமுறை. இரத்தப்போக்கு தெளிவாக உள்ளது. பல் நோய்.

8. குழந்தைகளின் ஆரோக்கியம் பற்றி க்ளோபாட் I லிட்டில்லெவ் 84

குழந்தைகள் VIK. குழந்தைப் பருவம். குழந்தைகளின் உணவின் கொள்கைகள். குழந்தைகளுக்கான பால் பொருட்கள் குழந்தைகளுக்கான Tsukor. குழந்தைகளுக்கு ஒலியா. குழந்தைகளுக்கு மசாலா. குழந்தைகளுக்கு புல். திதினியின் ஆன்மீகத் துறையில் பாய்ந்தது.

ஸ்டார்ஸ்கி விக். நான் என் தலைமுடியை விட்டுச் செல்வதற்கு முன்பு,

மனநல கோளாறுகள். சிகிச்சையின் உடல் மற்றும் மன அம்சங்கள். நிழலிடா உடலின் பங்கு. மனநல கோளாறுகளுக்கான காரணங்கள். ரோசுமுவின் தூய்மை. சாத்வி பாத்திரம். மனநல கோளாறுகள் மற்றும் தோஷங்கள். வட்டா வகை மனநல கோளாறுகள். பிட் வகையின் மனநல கோளாறுகள். கபா வகை மனநல கோளாறுகள். நரம்பியல் கோளாறுகளின் நிவாரணம். ரோசுமின்னியா. நான் காட்வில்லி (வகைகள்) காட்டுவேன். கடவுளின் மகிழ்ச்சி. தொல்லை. ஆவேசத்தைக் கொண்டாடுவதற்கான கோட்பாடுகள். நான் (வகையான) ஆவேசத்தை வெளிப்படுத்துவேன். தெய்வங்களால் உடைமை. வாசனை திரவியங்கள் மீது மோகம். அரக்கர்களால் (அசுரர்கள்) உடைமை. ஆவேசத்தின் போது மந்திரங்களைப் பயன்படுத்துதல். ஆன்மீகத்தின் பக்க விளைவுகள்.

தியானப் பயிற்சியுடன் தொடர்புடைய சேதங்கள். பிராணயாஸ் பயிற்சியுடன் தொடர்புடைய அழிவு. பிராணயா பயிற்சியின் இடையூறு மூலம் எழும் கோளாறுகளின் நிவாரணம். குண்டலினாவுடன் தொடர்புடைய அழிவு. குண்டலினாவுடன் தொடர்புடைய Likuvannya அழிவு.

மருந்து விஷம். போதைப் பழக்கத்திற்கு சிகிச்சையளிப்பதற்கான கோட்பாடுகள். தியுத்யுனோபாலின்யா. லிகுவன்னியா தித்யுனோபாலின்யா. மதுப்பழக்கம். போதைப் பழக்கத்தின் பாரம்பரியத்தை சமாளிக்கவும். போதைப் பழக்கத்திற்கு சிகிச்சை.

பொடிகள். பிகுல்கி. கிடங்கு "Asafetida 8". ஹிங்காஷ்டக் சூர்ணா. அஸ்வகந்தா தூள் கிடங்கு. அஸ்வகந்தாதா கருப்பு. ஆவிபட்டிகர் சூர்னா. பொடிக்கான கிடங்கு "வில்வா". வில்வாடி என்பது சூர்ணம். கிடங்கு "ஏலக்காய்". ஏலாடி என்பது சூர்ணா. மாத்திரைகளுக்கான சித்ராக் கிடங்கு. சித்திரகாதி வாடி. கிடங்கு "Gvozdika". லவங்கடி சூரணம். துணி சிகிச்சைக்கான தூள். தாதுபௌஷ்டிக் சொர்ணம். மாத்திரைகள் அருகே கிடங்கு "சாஸ்னிக்". லசுநதி வடி. மாத்திரைகளுக்கான "பிராமி" கிடங்கு. பிராமி வாட்டி. குடுச்சி சாறு. குடுச்சி சத்வா. குடஜ்கன் வாடி. லவன்பாஸ்கர் சூர்ணா. தூளுக்கான கிடங்கு "ஐந்து உப்புகள்". அதிமதுரம் பொடி. யஷ்டிமது சூர்ணம். மஹாசுதர்சன் பொடி. கிடங்கு "ஜாதிக்காய் பட்டாணி". ஜாதிபலாடி சூர்ணம். புத்துணர்ச்சியூட்டும் தூள். ரசாயன சூர்ணம். சரஸ்வத் தூள். ஐஸ் தூள் கிடங்கு. சிதோபாலடி சூர்ணம். பொடிக்கான சந்தனக் கிடங்கு. சந்திரநதி சூர்ணம். பொடிக்கான கிடங்கு "சர்சபரில்லா". சோப்சினியாடி சூர்ணா. கிடங்கு "சதாவரி". Shatavar'yadі churna. சுதர்சன் சூர்ணா. தாலிஷாத் என்பது சூர்ணா. திரிகடு பொடி. திரிபலா சூர்ணம். தூள் "மூன்று அரோமாஸ்". திரிசுகந்தி சூர்ணம். தசமுலா. பத்து கொரெனிவ்ஸ். திக்டு. கிர்கோட்டா.

குகுலி. கோக்ஷுராடி குங்குல். மகாயோகராஜ் குகுல். திரிபலா குங்குல். யோகராஜ் குகுல்.

மூலிகை ஒயின்கள். அலோ ஒயின். குமரியாசவா. அர்ஜுனி மது. அர்ஜுனரிஷ்டா. அசோகனுக்கு மது. அசோகரிஷ்டா. அஸ்வகந்தி மது. அஸ்வகந்தரிஷ்டா. பாலிவில் இருந்து மது. பாலாரிஷ்டா. திராட்சை மது. திராக்ஷா. கட்ஜுவிலிருந்து மது. குடஜரிஷ்டா. த்ரவ்யனே மது சரஸ்வத். சரஸ்வதரிஷ்டா.

த்ரவ்யாணி ஜாமி. ஜாம் இஸ் பிராம். பிரம்ம ராசாயன். சியவன்பிரஷ். முசலி பேக். வாசுவிலிருந்து மூலிகை ஜாம். வாசவலேகா. மருந்து எண்ணெய்கள். ஒலியா "பிரிங்கோரோட்ஜ்". பிரிங்கராஜ் டெய்லா. ஒலியா "பிராமி". பிராமி தைலா. சந்தன மரத்தால் ஆன ஆலிவ் கிடங்கு. சந்தனடி ஓடு. சந்தன்பலலக்ஷாதி தைலா. மஹாமாஷ் தைலா. மஹாநாராயண் தைலா. நாராயண் தைலா. பினா தைலா. விஷகர்ப தைலா.

ஜி. அஸ்வகந்தாவுடன் ஜி. அஸ்வகந்தா கட்டை. Gі і கிடங்கு "Bramі". பிராமி கிரிட்டா. மகாதிக் கிருது. பலா கிரிட்டா. பழைய ஜி. புராண கிருது. ஷடோதர் கிரிட். திரிபலா கிடங்கில் இருந்து. திரிபலா க்ரிதா.

கனிமங்கள் மற்றும் உணவுப் பொருட்களிலிருந்து தயாரிப்புகள்

நியா. ஜிப்சம் சாம்பல். கோதந்தி பஸ்மா. மாத்திரைகள் iz zalizom. நவயஸ்

உறிஞ்சும் குடி. ஸ்ட்ரோம்பிட் குண்டுகளின் சாம்பல். ஷங்க பஸ்மா. கிடங்கு "முமி". மானின் கொம்பின் சாம்பல். ஷ்ரிங் பாஸ்மா. மகரத்வஜ்.

2. ஆண்டு ஆயுர்வேத தயாரிப்புகள் 102

பொறித்தல் தூண்டுதல். திரிகட் பிளஸ். அதிகரித்த ஆற்றலுக்கான டானிக். லெஜெனேவா டானிக். பெண்களுக்கு டானிக். கிடங்கு "சதாவரி". பெருங்குடல் டானிக். திரிபலா பிளஸ். மூளை டானிக். கிடங்கு "பிராமி". மூலிகை ஆண்டிபிரைடிக் கிடங்கு. இரத்த சுத்திகரிப்புக்கான செசிப். கல்லீரலுக்கு டானிக். முள்ளம்பன்றிகளுக்கு சாயமிடுவதற்கும் ஈரப்படுத்துவதற்கும் மூலிகைக் கிடங்கு. நிர்கோவ் டானிக். இதய டானிக். கிடங்கு "அர்ஜுனா". ஆன்டாசிட் கிடங்கு. வாத எதிர்ப்பு மருந்து. கிடங்கு "குகுல்". மூலிகை மயக்க மருந்து கிடங்கு. யோனி மனச்சோர்வு மருந்து. சியாவான் கிடங்கு. இயக்கத்திற்கான மருந்து

வெவ்வேறு அரசியலமைப்புகளுக்கான ஒலிகள். வாட்டிக்கு ஒலியா. பெட்டிக்கு ஒலியா. கபாவிற்கு ஒலியா. கலப்பை. வத்திக்கு நல்லது. Bla-

டோசுவன்னியா. சமையல் குறிப்புகளின் வளர்ச்சி. மூலிகைகளை சக்தியுடன் மேம்படுத்துதல். சக்தி கொண்ட மருந்தை எவ்வாறு தயாரிப்பது. சிறப்பு சக்தி கொண்ட மூலிகைகள் Vikoristannya. சிறப்பாக வளர்க்கப்பட்ட மூலிகைகளின் வெற்றி. காட்டு மூலிகைகள் Vikoristannya. குறிப்பிட்ட மூலிகைகள். சிறப்பு ஒப்படைப்பு. சேர்க்கைகளை வலுப்படுத்துதல். தயாரிப்புகளின் வடிவம். ரொட்டிரன்யா. ரசவாத ஏற்பாடுகள். விலையுயர்ந்த கல் மற்றும் உலோகம். சரியான நேரத்தை தேர்ந்தெடுங்கள். மனோசக்தி முறைகள், மந்திரி. பிற காரணிகள்.

5. ஜோதிடத்தின் அமைப்பு, விலையுயர்ந்த கற்கள்,

பாரம்பரியமாக மருத்துவ மருத்துவத்தில் பயன்படுத்தப்படும் மூலிகைகள். 113

பெரேட்மோவா

நான் "ஆயுர்வேத சிகிச்சை" புத்தகத்தின் கையெழுத்துப் பிரதியை எளிமையாகப் படிக்கத் தொடங்கிய பிறகு, ஆயுர்வேதத்தைப் பின்பற்றும் மற்றும் அதைத் தொடங்கும் பொது மக்களால் எவ்வாறு விளக்கப்படுகிறது என்பதை ஒருவர் ஆச்சரியப்படலாம். படித்து முடித்ததும், மிகப் பழமையான இந்திய வாழ்வியலுக்குள் ஊடுருவி அதன் அடிப்படைக் கொள்கைகளைத் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ள ஆசிரியரின் பெரும் முயற்சியை உணர்ந்தேன்.

நான் இது எல்லைக்கோடு எளிமையாகும், இதன் மூலம் மனம் உடனடியாக உள்ளுணர்வு அறிவின் மண்டலத்திற்குள் நுழைகிறது. இந்த புத்தகம் ஒரே மாதிரியான மற்றும் வீழ்ச்சியடைந்த மனங்களுக்கு இடையில் மற்றும் முந்தைய இரண்டு உலகக் கண்ணோட்டங்களுக்கு இடையில் பரஸ்பர புரிதலின் இடத்தை உருவாக்கும் ஒரு அற்புதமான முயற்சியாகும். நவீன உலகின் தேவைகளுக்கு இணங்கக்கூடிய இந்தியாவின் பண்டைய ஞானத்தின் தெளிவின்மையிலிருந்து ஆசிரியர் வெற்றிகரமாக மீண்டுள்ளார். "ஆயுர்வேதம் இன்று புதிய சகாப்தத்தின் திசைகளில் ஒன்றாகும் மற்றும் உலகளாவிய மருத்துவத்தின் உருவாக்கம், இது உலகின் அனைத்து மூலைகளிலும் சிறந்த அணுகலை உள்ளடக்கியது" என்று வின் சரியாகக் கூறுகிறார். இதிலிருந்தும் அவரது பிற புத்தகங்களிலிருந்தும் ஆசிரியரால் சேகரிக்கப்பட்ட ஜூசில்லா, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அத்தகைய தொகுப்புக்கு ஏற்றவாறு ஒரு காலநிலையை உருவாக்கும்.

ஆயுர்வேத ஆசிரியராக, டாக்டர் ஃப்ராலி சில தனிப்பட்ட நன்மைகளைக் கொண்டுள்ளார். நமக்கு முன்னால், வேதங்கள் தெரியும். ஆயுர்வேதம் என்பது வேதங்களின் ஒரு பகுதியாகும் - மனிதகுலத்தின் மிகச்சிறந்த அறிவு மற்றும் சான்றுகளின் மிக சமீபத்திய எழுதப்பட்ட தொகுப்பு - இதன் சாராம்சம் இயற்கையுடனும் பிரபஞ்சத்துடனும் மக்கள் இணக்கம் பற்றிய யோசனையில் உள்ளது. இந்த பரந்த கண்ணோட்டத்தில் ஆயுர்வேதத்தைப் பார்ப்பது அவருக்கு இயல்பானதாக இருக்கும். அதையே செய்து, டாக்டர் ஃப்ராலியை சமாதானப்படுத்த முயற்சிக்கவும். ஆயுர்வேத பெர்ஷோகெரேலாவில் எழுதப்பட்ட என் மொழியான சமஸ்கிருதம் உங்களுக்கு நன்றாகத் தெரியும். Tse உங்களை எழுந்திருக்க அனுமதித்தார் -

இந்நூல்களில் கிருதி க்ளினினா ஜ்கடுவநிக் புரிந்து கொள்ள. ஆங்கிலத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்காக சமஸ்கிருதத்தின் நேரடி மொழிபெயர்ப்புடன், மூலத்தின் எனது மாற்றீடு அழிக்கப்படுகிறது.

இதன் வரிசை யோகாவுடன் தொடர்புடையது மற்றும் வேத ஜோதிடத் துறையில் நன்கு அறியப்பட்ட ஃபஹிவெட் ஆகும். வின் விவ்சாவ்

і விக்லாடவ் சீன மருத்துவம். இத்தகைய தனித்துவமான அறிவைப் பெற்ற நீங்கள், இன்றைய உலகில் ஆயுர்வேதத்தைப் பற்றி அறிய சிறந்த வேட்பாளரை நீங்கள் தேர்வு செய்யலாம். இந்தச் சோதனையானது, உடல்நலப் பிரச்சனையைப் பற்றிய உலகின் பார்வையை அடையாளப்படுத்துகிறது.

இந்த புத்தகத்தில் வழங்கப்பட்ட தகவல்கள், ஆயுர்வேத முறையின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து முக்கிய கிளைகளையும் உள்ளடக்கியது, அத்துடன் அரசியலமைப்பு வகைகள், உணவு, சுகாதார ஆதரவு, மூலிகை மருத்துவம் மற்றும் மருத்துவ உதவியின் சிறப்பு முறைகள் உட்பட யோகாவை உள்ளடக்கியது. , செல்லம் மற்றும் புத்துணர்வு (போன்ற எண்ணெய் மசாஜ், பஞ்சகர்மா, மந்திர சிகிச்சை, தியானம்

і விலைமதிப்பற்ற கற்கள் குவாரி). முக்கிய கவனம், நிச்சயமாக, பல்வேறு வீட்டு வைத்தியங்களில் இருந்து உணவு மற்றும் மூலிகைகள் ஆகும்.

தலைவர்கள், அவர்களின் சிறப்பு அதிகாரங்களுடன், நவீன போதனைகளின் அறிவை ஏற்கனவே மறுத்துள்ளனர். இந்திய மருந்தியல் வல்லுநர்கள் குழுவால் மேற்கொள்ளப்பட்ட புத்துணர்ச்சி (ரசாயனி) பற்றிய ஆயுர்வேதக் கருத்து பற்றிய புதிய அறிவியல் ஆய்வில் இருந்து மேற்கோள் காட்டுவது பொருத்தமானது. சோதனை ரோபோ துர்நாற்றத்திற்காக, ஐந்து வளர்ச்சி விகிதங்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டன -

அஸ்வகந்தா (வித்தானியா சோம்னிஃபெரா), ஷதாவரி (அஸ்பாரகஸ் ரேஸ்மோசஸ்), ஹரிடகி (டெர்மினாலியா செபுலா), பிப்பாலி (பைபர் லாங்கம்) மற்றும் குடுச்சி (டினோஸ்போரியா கார்டிஃபோலியா). சமீபத்தில் அவர்கள் பின்வரும் முடிவுக்கு வந்தனர்: “பரிசோதனை தரவுகளின் அடிப்படையில், ஆயுர்வேத மருத்துவத்தின் ரசாயன-மருந்துகள் (புத்துணர்ச்சியூட்டும் பேச்சு) உடலின் செயல்பாட்டை ஒத்திசைத்து, நியூரோஎண்டோகிரைன் மற்றும் நோயெதிர்ப்பு செயல்பாடுகளை பாதிக்கிறது என்று நாங்கள் கருதுகிறோம். நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தின் தூண்டுதலின் விளைவாக, உடலின் நோய் எதிர்ப்பு சக்தி அதிகரிக்கிறது. மன அழுத்தம் மற்றும் உணர்ச்சிக் கொந்தளிப்பு ஆகியவை நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தின் முறிவுக்கு வழிவகுக்கும், அதன் விளைவாக, பல நோய்களின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும் என்பது அனைவரும் அறிந்ததே. இறுதியாக, நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தின் முன்னேற்றம் தெளிவான திசு சேதத்துடன் சேர்ந்துள்ளது, இது வெளிப்புற மற்றும் உள் அழுத்தங்களின் வருகைக்கு மிகவும் எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கிறது. ஆயுர்வேதத்தின் விமர்சனம்.” பாம்பே, இந்தியா) . ரசாயன யோகா சிகிச்சையானது நோயெதிர்ப்பு அமைப்பு மற்றும் உணர்ச்சிப் பிரச்சனைகளுடன் தொடர்புடைய நோய்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ள ஒருங்கிணைந்த முறையாக இருக்கலாம். டாக்டர் ஃப்ராலி தனது அணுகுமுறையில் உள்ளுணர்வின் ஞானத்தையும் அறிவியல் அறிவையும் இணைத்து ஒரு புதிய பாதையை சுடர்விடுகிறார்.

டாக்டர் ஃப்ராலி வாழ்க்கையின் ஆன்மீக அம்சத்தைப் பார்க்கிறார் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள், இது இல்லாமல் உடல்நலம் மற்றும் நோயின் பிரச்சினையின் பகுப்பாய்வு முடிக்க முடியாது. இந்திய மத பாரம்பரியம் தனிநபரின் ஆற்றல் மீதான நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் சுதந்திரத்தையும் தன்னிச்சையையும் ஊக்குவிக்கிறது. இந்த அணுகுமுறை மனித உணர்ச்சிகளை தெய்வீக பேரின்பமாக மாற்றுகிறது மற்றும் மனித வாழ்க்கையின் முழுமையை மீட்டெடுக்கிறது, இது பதஞ்சலியின் யோக சூத்திரங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: "பின்னர் முனிவர் தனது சக்திக்கு மாறுகிறார் பிறப்பு" (யோக சூத்ரி I, 3).

ஆயுர்வேதம் மன ஆரோக்கியம் மற்றும் ஆளுமையின் இயல்பான வளர்ச்சியை அடைய ஆன்மீக மற்றும் நெறிமுறை ஒழுக்கத்தின் அவசியத்தை வலியுறுத்துகிறது. டாக்டர் ஆர்.டி. Lele (R.D. Lele), ஒரு புகழ்பெற்ற மருத்துவர், இந்திய கதிரியக்கத்தின் நிறுவனர், ஆயுர்வேதத்தின் இந்த அம்சத்தைப் பற்றிய உயர் மதிப்பீட்டை தனது "ஆயுர்வேதம் மற்றும் மருத்துவ மருத்துவம்" புத்தகத்தில் வழங்குகிறார். அது கூறுகிறது: "ஆயுர்வேதத்தின் ஞானம், அது மனநலம் மற்றும் மகிழ்ச்சியை அடைவதற்கான நடத்தை நெறிமுறையை உள்ளடக்கியது என்பதில் உள்ளது." இந்த அம்சம் ஒவ்வொரு விவரத்திலும் டாக்டர் ஃப்ராலியால் ஆராயப்படுகிறது.

இறுதியாக, ஒரு இந்தியனாக, ஆயுர்வேதம் மற்றும் யோகா குறித்த பல முக்கிய வர்ணனையாளர்களிடம் டாக்டர் ஃப்ராலியை அழைத்து வந்ததில் எனது மகிழ்ச்சியை வெளிப்படுத்த வேண்டும். அவர் நீண்ட காலமாக வேறொருவரிடமிருந்து தனது மரியாதையைப் பெற்றார்.

டாக்டர் பி.எல். Vashta Luthius 1989 பம்பாய், இந்தியா.

டாக்டர் பி.எல். வஷ்தா (பி. 1920), 1945 இல் பிறந்தார், "ஆயுர்வேத விஷாரத்" (ஆயுர்வேத அறிவு) டிப்ளோமா பெற்றார். ஒரு தசாப்தத்திற்குப் பிறகு அவர் ஒரு பேராசிரியரானார், நிறைய புத்தகங்களை எழுதினார் மற்றும் தற்போது முன்னணி இந்திய இதழ்களில் சுகாதார பத்திகளை தொடர்ந்து பங்களித்து வருகிறார். ஆயுர்வேதம், யோகா மற்றும் இயற்கை மருத்துவத்தில் புகழ்பெற்ற அறிஞரான அவர், இந்தியாவின் மிகப்பெரிய ஆயுர்வேத நிறுவனங்களுடனும் ஆலோசனை நடத்துகிறார். இந்த நேரத்தில், அவர் யோகா மற்றும் ஆயுர்வேத நிறுவனத்திற்கு (பன்வெல்-பாம்பே, இந்தியா) வருகை தருகிறார், சர்வதேச கருத்தரங்குகள் மற்றும் மாநாடுகளில் பங்கேற்கிறார், இந்தியாவிலும் வெளிநாட்டிலும் ஆயுர்வேத அறிவை விரிவுபடுத்துவதற்கான முயற்சிகள் குறித்து அறிக்கை செய்கிறார்.

நுழைவு

ஆயுர்வேதம் என்பது வாழ்க்கையின் நட்பு மற்றும் நட்பற்ற மனங்களைப் பற்றிய அறிவின் செல்வமாகும், வாழ்க்கை முழுவதும் மாற்றியமைக்கும் மற்றும் மாறும் காரணிகளைப் பற்றியது, அத்துடன் அவர்கள் வாழ்க்கையைத் தாண்டி என்ன இருளுடன் அணுகுகிறார்கள் என்பது பற்றிய அறிவு.

சரக சம்ஹிதா I, 41.

"ஆயுர்வேதம்" என்ற சொல்லுக்கு "வாழ்க்கை அறிவியல்" என்று பொருள். இது ஒரு பண்டைய இந்திய கலாச்சார அமைப்பு, இதன் வேர்கள் நீண்ட காலத்திற்கு முந்தையவை. அதன் நிறுவனர்கள் யோகா மற்றும் தியானத்தின் அசல் அமைப்புகளை உருவாக்கிய அதே சிறந்த பார்ப்பனர்கள் மற்றும் முனிவர்கள்.

ஆயுர்வேதம் வேத அறிவின் ஒரு பகுதியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது - அனைத்து பரவலான ஆன்மீக அறிவியல், ஒரு சட்டத்தின்படி வாழும் பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய உலகளாவிய அறிவை மக்களுக்கு வழங்குவதற்காக உருவாக்கப்பட்டது. வேத அறிவில் யோகா, தியானம் மற்றும் ஜோதிடம் ஆகியவை அடங்கும்; ஆயுர்வேதம் தசைகளைப் பற்றியது, மரியாதையின் மையம் உடல். அனைத்து ஆழம் மற்றும் அகலங்கள் பற்றிய பண்டைய அறிவை விரிவுபடுத்துகிறது, இது மன மற்றும் ஆன்மீக அம்சங்களைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் மூலிகை, உணவுமுறை, அறுவை சிகிச்சை மற்றும் பிசியோதெரபி ஆகியவற்றின் கொள்கைகளை கரைத்து தேக்குகிறது.

ஆயுர்வேதம் என்பது அறிவொளி பெற்ற வேத கலாச்சாரத்திலிருந்து நாம் பெற்ற ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட குணப்படுத்தும் பரிசு. வேத நூல்களில் காணப்படும் வானியல் தரவுகள், ஆயுர்வேதத்தை ஒரு கிடங்காக உள்ளடக்கிய வேத அமைப்பு, கிமு 4000 க்கு முன்னர் இந்தியாவில் நிறுவப்பட்டது என்பதைக் குறிக்கிறது. அதாவது, வசந்த உத்தராயணத்தின் போது சூரியன் ஓரியன் அல்லது பிளிஸ்னியுக் அருகே இருந்தால். சமீபத்தில், தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் இந்திய மாநிலமான குஜராத்தின் கடற்பரப்பில் கிருஷ்ணர் வாழ்ந்த துவாரகாவின் பண்டைய இடத்தைக் கண்டுபிடித்தனர், அவருடைய வாழ்க்கை குறிப்பிடுவது போல, தண்ணீரில் மூழ்கியது. கிருஷ்ணரின் வாழ்க்கையின் மணிநேரம் வேத சகாப்தத்தின் கடைசி காலகட்டத்திற்கு நீண்டுள்ளது, மேலும் துவோராகுவில் தொல்பொருள் கண்டுபிடிப்புகள் தோராயமாக கிமு 1500 க்கு முந்தையவை என்று அறிவியல் ஆராய்ச்சி அனுமதிக்கிறது. இ.இவ்வாறு, பல ஆயிரம் ஆண்டுகளாக, ஆயுர்வேதம் இந்தியாவில் ஒரு நீண்டகால அமைப்பாக மதிக்கப்பட்டு, ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது.

அதன் வரலாற்றில், ஆயுர்வேதம் வளர்ச்சியின் பல நிலைகளைக் கடந்துள்ளது. அதே நேரத்தில், வேத கலாச்சாரத்துடன், அது இந்தோனேசியா வரை விரிவடைந்தது, அதன் வழியில் கிரீஸ் வரை, அதைப் போன்ற ஒரு மருத்துவ முறை வளர்ந்தது. பின்னர், ஆயுர்வேதம் பௌத்தர்களால் பெரிதும் போற்றப்பட்டது, அவர்கள் அதில் நிறைய சேர்த்தனர். அதே நேரத்தில், இந்த மதம் மற்ற நாடுகளுக்குள் ஊடுருவி, திபெத், இலங்கை, பர்மாவில் நினைவுச்சின்னங்களின் பாரம்பரியத்தின் அடிப்படையை உருவாக்கியது மற்றும் சீன மருத்துவத்தை இணைத்தது. பல சிறந்த பௌத்த முனிவர்கள் (ஜோக்ரேமா, நாகார்ஜுனா - மகாயான பாரம்பரியத்தில் புத்தரின் முக்கியத்துவத்தின் நண்பர்) ஒரே நேரத்தில் ஆயுர்வேதத்தின் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட குணப்படுத்துபவர்கள் மற்றும் பாரம்பரிய ஆயுர்வேத நூல்களின் வர்ணனைகளை எழுதியவர்கள். இவ்வாறு, ஆயுர்வேதம் என்பது பல்வேறு கலாச்சாரங்கள், காலங்கள் மற்றும் காலநிலை மண்டலங்களின் மனதில் தெளிவாக புரிந்து கொள்ளக்கூடிய ஒரு பாரம்பரியமாகும்.

இன்றைய ஆயுர்வேதம், அதன் வளர்ச்சியின் இறுதி கட்டத்தில் உள்ளது, தற்போதைய அமைப்பு உலகின் மனதை மாற்றியமைக்கிறது. இந்த செயல்முறையின் பங்களிப்பு இந்த புத்தகம், இதில் ஆசிரியர் நமது வாழ்வில் ஆயுர்வேதத்தின் அடிப்படை மற்றும் உலகளாவிய கொள்கைகளின் நிலைத்தன்மையைக் காட்டுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளார்.

அனைத்து நாடுகளின் மருத்துவ மரபுகளின் சாதனைகளை ஒருங்கிணைக்கக்கூடிய உலகளாவிய மருத்துவத்தை உருவாக்கும் செயல்பாட்டில், ஆயுர்வேதத்திற்கு ஒரு முக்கிய பங்கு உள்ளது. நினா ஒரு புதிய உலகளாவிய இயற்கை மருத்துவ முறையை உருவாக்குகிறார், இதன் அடிப்படையானது கடந்த கால நவீன மருத்துவம் மற்றும் உலக மக்களின் பாரம்பரிய சிகிச்சை முறைகள் ஆகியவற்றால் உருவாக்கப்பட்டது, அவை நவீன அறிவியலின் நிலையுடன் ஒப்பிடப்படுகின்றன. இந்த அமைப்புகளில், ஆயுர்வேதம், ஒருவேளை, அத்தகைய தொகுப்புக்கான சிறந்த தொடக்க புள்ளியாக இருக்கலாம். ஒரு சிறப்பு மருத்துவ மற்றும் ஆன்மீக பாரம்பரியம் - ரசவாதம் உட்பட மிகவும் பரவலான குணப்படுத்தும் முறைகள் உள்ளன. இந்திய மருத்துவம் சீன மற்றும் ஐரோப்பிய மருத்துவத்துடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது, மேலும் இது பெரும்பாலும் அவர்களின் கொள்கைகளை இணைக்கக்கூடிய அடிப்படையாகும். கிரகத்தை குணப்படுத்துவதற்கும், உலகளாவிய ஒற்றுமையின் புதிய சகாப்தத்தை உருவாக்குவதற்கும் தேவையானவை நிறைய உள்ளன என்பதை நாம் கண்டறியலாம், இது ஏற்கனவே இந்த அமைப்பில் அமைந்துள்ளது, இது அநேகமாக அனைத்து சிகிச்சை முறைகளிலும் பழமையானது.

"ஆயுர்வேத சிகிச்சை" என்பது டாக்டர் வசந்த் லாட் உடன் இணைந்து நான் எழுதிய "மூலிகைகள் மற்றும் மசாலாப் பொருட்கள்" புத்தகத்தின் தொடர்ச்சியாகும். "மூலிகைகள் மற்றும் மசாலாப் பொருட்கள்" என்ற புத்தகம், மூலிகை மருத்துவத்தின் ஆயுர்வேத முறையின் தத்துவார்த்த அடிப்படையை சுருக்கமாகக் கூறுகிறது மற்றும் மேற்கில் உள்ள பரந்த அளவிலான தாவரங்களின் பட்டியலை வழங்குகிறது, இது ஆயுர்வேதத்தின் கொள்கைகளுக்கு ஏற்ப அவற்றை விளக்க அனுமதிக்கிறது. "ஆயுர்வேத சிகிச்சை" என்ற புத்தகம் இந்த தகவலுக்கு முற்றிலும் துணையாக உள்ளது. இங்கே நீங்கள் கிளாசிக் மூலிகை ஆயுர்வேத தயாரிப்புகளையும், ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தின் மனதில் பாதுகாக்கப்பட்ட நவீன சமையல் குறிப்புகளையும் காணலாம்.

இந்த புத்தகம் ஆயுர்வேத மருத்துவ மூலிகைகள் மற்றும் தயாரிப்புகளின் ஒரு பகுதியை மட்டுமே விவரிக்கிறது என்பதை நினைவில் கொள்க. இப்போது சூரிய அஸ்தமனத்தில் இருக்கும் அல்லது எதிர்காலத்தில் கிடைக்கக்கூடிய இந்தப் பள்ளத்தாக்குகளைப் பற்றி நான் இன்னும் யோசித்துக்கொண்டிருக்கிறேன். அவற்றில் பல அடிப்படை மற்றும் குறைவான செயல்திறன் கொண்டவை உள்ளன.

இந்த புத்தகம் முக்கியமாக மூலிகை மருத்துவத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் நோய்களுக்கு சிகிச்சையளிப்பதற்கான நடைமுறை முறைகளை நோக்கியதாக உள்ளது, அதனால்தான் இது ஆரம்பகால ஆயுர்வேத சிகிச்சையின் வழிகாட்டியாக கருதப்படலாம். PISLAL VIDHED "Herbs I Special" Bagato hto beasted to Men Zhnnyam about the pre-Dadatkovі viDomosti, TI -INSHOY HIRE இன் இயக்கம், நான் MIROYA பாடுவதன் மூலம் மற்ற புத்தகங்களை எழுதினேன், அது zy pobhazhannya மீது Vidpovіddu ஆனது. மூலிகை சிகிச்சையின் செயல்திறனை மேம்படுத்துவதற்கான வழிகள் பற்றிய பரிந்துரைகள் இதில் அடங்கும்.

உணவுமுறை, வாழ்க்கை முறை, யோக முறைகள், அத்துடன் வண்ண சிகிச்சை, வைகோரிஸ்டிக் எண்ணெய்கள், நறுமணப் பேச்சுகள், விலையுயர்ந்த கற்கள் மற்றும் மந்திரங்கள்.

"ஆயுர்வேத சிகிச்சை" புத்தகம் இரண்டு நோக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது: ஒன்று சிறந்த ஆரோக்கியத்தை அடைய விரும்பும் பரந்த அளவிலான வாசகர்களுக்கு, மற்றொன்று தங்கள் நடைமுறையில் இயற்கை முறைகளைப் பயன்படுத்த விரும்பும் குணப்படுத்துபவர்களுக்கு. முதல் ருபார்ப் குணப்படுத்துதல் பற்றிய ஆழமான விளக்கத்தை அளிக்கிறது, உகந்த வாழ்க்கை முறைக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது, இது ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்தவும் நோயைத் தவிர்க்கவும் அனுமதிக்கிறது. இங்கே நாம் முன்னெச்சரிக்கை நடவடிக்கைகளை இன்னும் விரிவாக, வீட்டில் மற்றும் பல்வேறு நோய்களுக்கான சிகிச்சையில் எடுப்போம். நமது பல நோய்களை நாமே குணப்படுத்திவிடலாம் என்ற உண்மையை ஒப்புக்கொள்வது மிகவும் அவசியம். பெரும்பாலும், யாருக்கு நாள் முழுவதும் பல எளிய சிகிச்சை அமர்வுகளைச் சேர்ப்பது போதுமானது. எபிசோட்களில், நம் வாழ்க்கை முறை மிகவும் சீரற்றதாக இருந்தால், நாம் தீவிரமாக நோய்வாய்ப்படுகிறோம் என்றால், ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்துவதற்கான சிறப்பு மற்றும் சிக்கலான முறைகள் குற்றம் சாட்டுகின்றன.

மருத்துவ நிபுணர்களுக்கு மற்றொரு எண்ணிக்கையிலான முகவரிகள் முக்கியம். சிறப்பு ஆயுர்வேதத்தைப் பயன்படுத்துங்கள்

தொழில்நுட்ப அடிப்படையில் சிக்கலான பல உண்மைகள் மற்றும் முறைகள் உள்ளன. முக்கியமான மற்றும் கடுமையான நோய்களுக்கான சிகிச்சைக்கு சிறப்பு அறிவும் நடைமுறை அறிவும் தேவைப்படும் என்பதால், நோய்களும் அவற்றின் சிகிச்சையும் தெளிவற்ற சொற்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம்.

புத்தகத்தை முடிக்க, பாரம்பரிய மற்றும் சீன மருத்துவத்தின் பல்வேறு அம்சங்கள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. நான் இந்த அமைப்பைப் பற்றி புகாரளிக்க முயற்சிக்கவில்லை, ஆனால் ஆயுர்வேத அணுகுமுறையுடன் தொடர்புள்ள புள்ளிகளைக் காட்ட விரும்புகிறேன். சீன மருத்துவமும் ஆயுர்வேதமும் நிறைய நன்மைகளைக் கொண்டுள்ளன மற்றும் பெரும்பாலும் ஒன்றையொன்று பூர்த்தி செய்கின்றன.

ஆயுர்வேதத்தின்படி நோயிலிருந்து மீள்வதற்கான செயல்முறை

இந்திய ஆன்மீக பாரம்பரியத்தின் படி, நோய்க்கான காரணங்கள் இரண்டு வகைகளாக பிரிக்கப்படுகின்றன. முதல் வகை உடல் (உயிரியல்) காரணங்களை உள்ளடக்கியது: உயிரியல் கூறுகளின் சமநிலை மற்றும் உடல் உடலின் முதன்மை ஆற்றல்களின் அழிவு. இந்த விஷயத்தில், உடலைக் குளிப்பாட்டுவது முக்கியம் - மூலிகைகள், உணவுமுறை, பிசியோதெரபி மற்றும் யோகா போஸ்கள். மேம்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில், கனிம மற்றும் வலுவான மூலிகை தயாரிப்புகள் மற்றும் அறுவை சிகிச்சை சிகிச்சைகள் தேவைப்படலாம்.

மற்றொரு வகை கர்ம காரணங்கள்: நோய் நமது தவறான பழக்கங்களின் விளைவாக இருக்கலாம், மன அல்லது ஆன்மீக காரணிகள். உங்கள் தொழிலைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் மாற்றம் இருக்கலாம், உணர்ச்சிப் பிரச்சனைகள் மற்றும் மற்றவர்களுடனான உறவுகளில் சிரமங்கள் இருக்கலாம், பின்னர் குணமடைய நீங்கள் வாழும் முறையை மாற்றி, வாழ்க்கையில் உங்கள் பார்வையை அமைக்க வேண்டியிருக்கும். இத்தகைய காரணங்களுக்காக, சமஸ்கிருதத்தில் "தர்மம்" என்று அழைக்கப்படும் உகந்த பகுத்தறிவுப் பாதைக்கு ஏற்ப வாழ்க்கையின் வரிசையை பராமரிப்பது அவசியம். நோய்க்கான காரணம் கடந்தகால வாழ்க்கையில் நிகழ்ந்த செயல்களாக இருக்கலாம், எடுத்துக்காட்டாக, உடல்நலக்குறைவு மற்றும் பிற ஆதாரங்களின் செல்வாக்கு அல்லது ஒருவரின் சொந்த சக்தி மற்றும் பொருள் திறன்களின் தீமை தொடர்பானது. இத்தகைய கர்ம நோய்களைக் குணப்படுத்த, உங்களை உள்நாட்டில் சுத்தப்படுத்த சில அமைதி அல்லது தியாகம் தேவைப்படலாம். இந்த முறை மூலம், ஆயுர்வேதம் யோகா மற்றும் ஆன்மீக சிகிச்சையை (தெய்வ சிகிட்சா) பயன்படுத்துகிறது, இதில் விலைமதிப்பற்ற கற்கள், மந்திரங்கள், பிரார்த்தனைகள், சடங்குகள் மற்றும் தியானம் ஆகியவை உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளன. அவர்களின் ஆராய்ச்சி மரக்கன்றுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்ல, ஆனால் மனதின் அறிவார்ந்த, ஆழமான வழிமுறைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

ஆயுர்வேதத்தின் படி, ஒரு நபர் மூன்று உடல்களால் ஆனது: உடல், நிழலிடா மற்றும் காரண, ஆனால் என் கருத்துப்படி நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும் - உடல்கள், மனம் மற்றும் ஆன்மா. ஆயுர்வேத முறையின் மரியாதையின் மையத்தில் உடல் அம்சம் இருந்தாலும், அது மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் புண்படுத்துகிறது. நிழலிடா உடலின் சேதத்தை சரிசெய்ய நிறைய முறைகள் உள்ளன, இது உடல் உடலில் நிகழும் செயல்முறைகளுக்குப் பின்னால் உள்ளது, மேலும் நிழலிடா உடலின் செயல்முறைகளுக்குப் பின்னால் இருக்கும் காரண உடலின் சேதத்தை சரிசெய்வது.

பெரும்பாலான நோய்கள் இரண்டு காரணிகளாலும் ஏற்படுகின்றன - உடல் மற்றும் ஆன்மீகம், எனவே இரு நிலைகளிலும் கவனிப்பு அவசியம்.

மதம், ஆன்மீகம் மற்றும் பக்தி

"கடவுள்" என்ற வார்த்தை நவீன கலாச்சாரத்தின் பல பிரதிநிதிகளிடையே தெளிவற்ற தொடர்புகளைத் தூண்டுகிறது - முக்கியமாக ஆன்மீக உண்மைகள் பெரும்பாலும் அடிப்படைவாத மதங்களின் கட்டமைப்பிற்குள் துரதிர்ஷ்டங்களையும் துரோகங்களையும் அங்கீகரித்துள்ளன. நவீன மதங்களைப் பற்றி அதிக புரிதல் உள்ளது - யூதம், கிறித்துவம் மற்றும் இஸ்லாம் - மதக் குற்றம் சாட்டுவதற்கான தற்போதைய போக்கைக் கொண்டு, திறந்த மனப்பான்மை முக்கியமான ரோசுமுவைப் போல அல்ல. இன்னும், பல நோய்களின் வளர்ச்சியில், மிகையான பொருள்முதல்வாதத்தால் ஒரு முக்கிய பங்கு வகிக்கப்படுகிறது, இது பெரும்பாலும் வாழ்க்கையில் நம்பிக்கையின்மைக்கு சமமானதாகும். ஒரு விதியாக, நோய் என்பது அன்பின் பற்றாக்குறை, தூக்கம், தன்னைப் பற்றிய கவலை மற்றும் ஒருவரின் உடல் உடலைப் பற்றியது.

நட்சத்திரம் அலறுகிறது, அதனால் பல சந்தர்ப்பங்களில் முதல் சொறி வரை இருக்கும்

தெய்வீக (பிரபஞ்ச) சித்தத்தை தனக்கு வெளிப்படுத்தி அதன் அருளின் ஓட்டத்தை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் குணப்படுத்துதல் வருகிறது. இந்த நோக்கத்திற்காக, மனித வாழ்க்கையின் முக்கியத்துவத்தையும், ஆன்மாவின் வளர்ச்சி மற்றும் அனைத்து மனிதகுலத்தின் ஆன்மீக பரிணாம வளர்ச்சியுடனான அதன் தொடர்புகளையும் புரிந்துகொள்வது அவசியம். இது உண்மையின் உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறது, மகிழ்ச்சியான இதயத்துடன் தோல்கள் சேகரிக்கப்படும் வழிகள் மற்றும் வழிகள். நமது இயல்பை சிறப்பாகப் பிரதிபலிக்கும் இந்த ஆன்மீகப் பாதையில் நடப்பது அவசியம், அதே நேரத்தில் மற்றவர்கள் தங்கள் சொந்த ஆன்மீகப் பாதையைப் பின்பற்றுவதற்கான உரிமையை எப்போதும் மதிக்க வேண்டும். இந்த அர்த்தத்தில், "அவர்கள் ஆன்மாவைத் தொட்டனர்", அங்கு "ஆன்மா" என்ற வார்த்தையின் கீழ் நமது உள் அறிவு மதிக்கப்படுகிறது.

புதிய மணிநேரத்தின் நவீன மருத்துவம் மத அம்சத்தைத் தழுவத் தொடங்கியுள்ளது. இந்த நேரம் பரிணாம மனதிற்கு முக்கியமானது மற்றும் அவசியமானது. ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதத்தின் கோட்பாட்டின் படி, சர்வாதிகாரம் மற்றும் கருத்து வேறுபாடுகளை ஒடுக்க ஒடுக்குமுறை ஆகியவை அறிவுத் துறையை ஆக்கிரமிக்க வேண்டியதில்லை, அங்கு அனுபவ தரவுகளின் மதிப்பீட்டில் சுதந்திரமும் புறநிலையும் தேவை. "கெய்டான் மதங்களிலிருந்து மருத்துவம்" வரலாற்றில் அதிகம் கண்டறியப்பட்டுள்ளது, ஆனால் ஆன்மீக அம்சம் விலக்கப்பட்டபோது, ​​நவீன மருத்துவம் மிகவும் போதுமானதை இழந்தது.

குணப்படுத்துதலின் சாராம்சம் ஒற்றுமை. நம்பிக்கை, அன்பு, பக்தி, மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமை மற்றும் தெய்வீக இயல்பு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில், எதிர்கால வாழ்க்கை - நவீன மருத்துவம் நிராகரிப்பவர்களின் அச்சு. இந்த புரிதல் ஒரு கோட்பாடல்ல, ஒழுக்கம் எதுவாக இருந்தாலும் பிறர் மீது எந்த நேர்மறையான கருத்தையும் திணிக்காதீர்கள். அவை வளர்ச்சி மற்றும் நல்லிணக்கத்திற்கான சுதந்திரத்தையும் இடத்தையும் வழங்குகின்றன, குணப்படுத்துவதற்கு தேவையான அண்ட வாழ்க்கை சக்தியின் ஓட்டம். அவை இல்லாமல், நமது உள் தீமைகள் மற்றும் பலவீனம், மற்றும் நம் வாழ்க்கை கொஞ்சம் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது, மயக்கம், ஆரோக்கியம், அழகு மற்றும் அழகுக்கு எந்த இடத்திலும் இடமில்லை. உலகில் உள்ள பெரும்பாலான நோய்களுக்கு வாழ்க்கையில் ஆன்மீக உணர்வு இல்லாததால் ஏற்படுகிறது. நாம் சலிப்பு, வெளிப்படையாக வெளிப்புற தூண்டுதல்கள் மத்தியில் வீணாகிவிட்டோம், மற்றும் நடைமுறையில் நம் இதயங்களில் இல்லாத எதுவும் இல்லை.

ஆயுர்வேதம் மருத்துவத்தை மதமாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. பல நூற்றாண்டுகளாக புனிதப்படுத்தப்பட்ட பண்டைய பாரம்பரியத்தின் தோற்றத்தில், இது கோஹன் இல்லாமல் மகிழ்ச்சியடைவதற்கு சமமாக இருக்கும். இருப்பினும், ஆயுர்வேதம் அதன் மத வடிவத்தை யார் மீதும் திணிக்க முடியாது என்று அர்த்தமல்ல. அதே நேரத்தில், இயற்கை மருத்துவ முறைகள் மூலமாகவும், குணப்படுத்தும் முறைகள் மூலமாகவும், எந்த வகையான மத அல்லது ஆன்மீக வாழ்க்கையிலும், அத்தகைய வடிவத்தின் இருப்புக்கும் ஒருங்கிணைக்கக்கூடிய யோகா முறைகள் நமக்கு வழங்கப்படுகின்றன. ஆயுர்வேதம் குணப்படுத்தும் அன்னையான தெய்வீக அன்னையின் அருளை நமக்கு உணர்த்துகிறது.

இந்தியாவின் மத பாரம்பரியம் கர்னா. ஒரு ஆன்மீக உடலைப் போல மதம் ஒழுங்கமைக்கப்படவில்லை, இது உண்மைக்கு மிகவும் கையாளும் அணுகுமுறைகளை வெளிப்படுத்துகிறது, இதனால் எந்தவொரு நபரும் தனக்குத் தேவையான மற்றும் குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததைக் கண்டறிய முடியும். அவள் எதையும் தூக்கி எறிவதில்லை, எதையும் நம்புவதில்லை, ஒவ்வொரு மனிதனின் தெய்வீக இயல்பு மற்றும் சுதந்திரத்தை மதிக்கிறாள். அதன் அசல் மற்றும் அசல் பெயர் "சனாதன தர்மம்", இது உலகத்தின் நித்திய மதம், வாழ்க்கையின் மதம். ஆயுர்வேதத்தின் நடைமுறையே இந்த மத பாரம்பரியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

நோய் என்பது ஆன்மீக நெருக்கடி மற்றும் மாற்றத்தின் அடையாளம், பின்னர் குறைந்தபட்சம் பாடும் ஆன்மீக திறன். உபநிடதங்களின்படி, நோய் என்பது சந்நியாசத்தின் (தபஸ்) மிகப்பெரிய வடிவமாகும், இதன் மூலம் ஒருவர் வாழ்க்கையின் உண்மையையும் சக்திவாய்ந்த "நான்" என்பதையும் பெற முடியும். ஒரு நோய் வாழ்க்கையின் தவறான வழியைக் குறிக்கலாம் அல்லது ஆன்மாவின் ஆற்றல் மையத்தை நோக்கி செலுத்தப்படுவதைக் குறிக்கலாம். நோய்வாய்ப்பட்ட எவருக்கும், குறிப்பாக முக்கியமான ஒருவருக்கு, நம் வாழ்க்கையை ஆன்மீகக் கண்ணோட்டத்தில் பார்ப்பது முக்கியம். எனவே, சுய-பகுப்பாய்வு என்பது நோய்க்கான காரணத்தை அங்கீகரிப்பதற்கும் நோய்க்குறியீடுகளைத் தேடுவதற்கும் முதல் படி மற்றும் அடிப்படையாகும்.

நமது முழு வாழ்க்கையும் கற்றல் மற்றும் சுய அறிவின் செயல்முறையாகும். நோய்க்கான காரணங்களைப் புரிந்து கொள்ள, முதல் பார்வையில் அதை ஆச்சரியப்படுத்துங்கள். எனவே, நீங்கள் நோய்க்கு சிகிச்சையளிப்பது மட்டுமல்லாமல், அதை ஒரு கருவியாகப் பயன்படுத்த வேண்டும்.

மேற்பரப்பிலும் ஆழமான அளவிலும் தன்னை அறியும் தருணம். உள் விழிப்புணர்வு வெளிப்படும் போது, ​​எந்த வெளிப்புற சிரமங்களையும் சமாளிக்க உதவும் உள் இணக்கத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் நிராகரிக்கிறோம். இந்த புத்தகத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள குணப்படுத்தும் முறைகள் மற்றும் நன்மைகளை ஒருங்கிணைப்பதற்கான வளர்ச்சியே அடிப்படையாகும்.

ஆயுர்வேதத்தில் நோய்களைக் கண்டறிவதற்கும் சிகிச்சையளிப்பதற்கும் கடுமையான மற்றும் மாற்ற முடியாத முறைகள் எதுவும் இல்லை. தனித்தனியாக நின்றுவிடாமல், பயனுள்ள கொள்கைகளை அவள் ஊக்குவிக்கிறாள். இந்நூலில் உள்ள சில நோய்களின் விளக்கம் பாரம்பரிய ஆயுர்வேத நூல்களில் உள்ள விளக்கங்களிலிருந்து வேறுபடுவதில்லை. ஆயுர்வேதக் கொள்கைகளை நம் காலத்தின் தேவைக்கேற்ப மாற்றியமைக்க வேண்டியதன் அவசியத்தால் இது கட்டளையிடப்படுகிறது. ஆயுர்வேதத்தைப் படிக்கும் மற்றும் பயிற்சி செய்யும் கோஜென், இந்த அல்லது வேறு எந்த நோயின் தன்மை அல்லது சிகிச்சையில் வேறுபட்ட கண்ணோட்டத்தைத் தேட உரிமை உண்டு: இது இந்த அமைப்பின் நடுவில் உள்ள முரண்பாடுகளைப் பற்றி சொல்ல முடியாது, ஆனால் அதைப் பற்றி மட்டுமே ї அட்சரேகை.

இந்நூல் அனைத்து உயிர்களின் நன்மைக்காக சேவை செய்யட்டும்! அனைத்து வாசகர்களிடமும் படைப்பு உணர்வை எழுப்பட்டும். நமஸ்தே! உன்னுடன் இருக்கும் தெய்வீக ஆவியின் உத்வேகம்!

டேவிட் ஃபிராவ்லி வீணை 1989 இல் பிறந்தார் சாண்டா ஃபே, நியூ மெக்சிகோ

பகுதி I. ஆயுர்வேதியின் கோட்பாடுகள் மற்றும் சிகிச்சை முறைகள்

வதா, பித்த, கபா ஆகியவை உடலுக்கு உயிர் கொடுத்து உடலைக் கெடுக்கும் பணியாகும்.

- அஷ்டாங்க ஹிருதய I, 6.

1. தோஷி. வாழும் சக்தியின் இயக்கவியல்

மூன்று பெரிய அண்ட சக்திகள்

இயற்கையில் மூன்று முக்கிய சக்திகள் இருப்பதை பண்டைய இந்திய பார்ப்பனர்கள் கண்டுபிடித்தனர். இந்த யோசனை ரிக்வேத 1 மந்திரங்களில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது.

இந்த சக்திகளில் முதன்மையானது ஆற்றல் கொள்கையாகும், இது வலிமை, நெகிழ்வுத்தன்மை, நேரடித்தன்மை, வலிமை, ஊக்கம் ஆகியவற்றை அளிக்கிறது. வாழ்க்கை என்பது வரையறுக்கப்பட்ட சக்திகளின் விளையாட்டைத் தவிர வேறில்லை. நவீன விஞ்ஞானம் உறுதிப்படுத்துவது போல, பொருள் என்பது ஆற்றல்: நாம் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும் நிலையானதாகவும் கருதுவது, உண்மையில், நிலையான ரஷ்யாவில் இருக்கும் குணப்படுத்த முடியாத நுட்பமான சக்திகளின் மொத்தமாகும்.

வாழ்க்கையின் இந்த ஆற்றல் பிராணா என்று அழைக்கப்பட்டது, அதாவது "கோப் டிஹன்னா" அல்லது "வாழும் சக்தி", ஏனெனில் அனைத்து நிலைகளிலும் அதன் ஓட்டம் சுழற்சி மற்றும் திஹன்னாவைப் போன்றது. வாழ்க்கையின் தூய ஆற்றலில் இருந்து பொருள் உருவாகிறது, மேலும் பண்டைய முனிவர்கள் முழு பிரபஞ்சத்தையும் வாழ்க்கையின் சக்தியின் வெளிப்பாடாக ஏற்றுக்கொண்டனர், அதாவது எப்போதும் பெரிய வாழ்க்கை, விழிப்புணர்வு, சுதந்திரம் மற்றும் படைப்பு வெளிப்பாடு.

எந்த ஆற்றலின் நடுவிலும் ஒரு நனவான விருப்பம் உள்ளது. சாராம்சத்தில், ஆற்றல் என்பது வெளி உலகில் இருக்கும் விருப்பம். விருப்பத்திற்குப் பின்னால் உணர்திறன் உள்ளது, மற்றும் அறிவு அங்கீகாரத்தின் தரம் போன்றது. எனவே, பிராணனை வித்தியாசமாக அழைக்கலாம் - புருஷா (கோளத்தின் ஆவி). வாழ்க்கை என்பது ட்சே புட்யா, ஸ்விடோமோஸ்டியின் கொள்கை. இயற்கையில், இது மனதிற்கு ஒரு செயலாக வெளிப்படுகிறது, இது ஆற்றல் நேரடி ஓட்டம். இந்த இயற்கையான மனம் அதன் செயல்களை நனவாகவும் வேண்டுமென்றே திட்டமிட்டு செயல்படுத்துகிறது, ஆனால் ஒரு பகுத்தறிவு தேர்வு அல்ல, ஆனால் தூய்மையான அழகு மற்றும் நல்லிணக்கத்தின் உள்ளுணர்வு மற்றும் தன்னிச்சையான ஓட்டம். பூக்கள் முதல் நட்சத்திரங்கள் வரை அனைத்து இயற்கையிலும் அதன் மகத்துவம் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

பண்டைய பார்ப்பனர்கள் இந்த முக்கோணத்தின் மற்றொரு சக்தியை ஒளி மற்றும் பரப்புதலின் கொள்கையாகப் புரிந்து கொண்டனர். ஆற்றல் ஒளி, ஏனெனில், சரிந்து, அது மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது மற்றும் செயல்பாட்டில் ஒளி மற்றும் வெப்பம் வெளியிடப்படுகிறது. வாழும் அனைத்தும் சூடாக இருக்கும், மற்றும் அனைத்து ஆற்றல் ஒளி.

இந்த பிரகாசமான வாழ்க்கை ஊடுருவி, உடைந்து வெளியேறுகிறது, இது புத்திசாலித்தனமாகவும் புத்திசாலித்தனமாகவும் வெளிப்படுகிறது. இருப்பினும், அனைத்து இரசாயன எதிர்வினைகளிலும் இதைத் தவிர்க்கலாம். இளையவன் பெரும் விழிப்புணர்வு ஒளியுடன் அதிர்ந்தான்.

மூன்றாவது சக்தி இணைப்பின் கொள்கை. அனைத்தும் பிரிக்க முடியாத ஒற்றுமையாக மாறுவது வெளிப்படுகிறது. எல்லா சக்திகளுக்கும் இடையில், பரஸ்பர ஊடுருவல் மற்றும் சர்ச்சை உள்ளது, எனவே உண்மையில் அவை ஒரு முழுமையை உருவாக்குகின்றன, ஒரு தாளத்தால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த இணைப்பு பார்ப்பனர்களால் ஒரு வகையான இரசாயன அமிலத்தன்மையாக உணரப்பட்டது: இது இனிமையை வெளிப்படுத்தியது மற்றும் அன்பாக அவர்களால் அனுபவிக்கப்பட்டது. கோஹன்யா ஒரு உண்மையான சக்தி, அது ஒரே நேரத்தில் அனைத்து பேச்சையும் அணைக்கிறது.

இந்த மூன்று சக்திகளும் அடிப்படையில் ஒரு குறிக்கோளைக் கொண்டுள்ளன: வாழ்க்கை ஒளி, ஒளி வணிகம், எனவே வாழ்க்கை ஒளியை உருவாக்குகிறது, மற்றும் ஒளி வணிகத்தை உருவாக்குகிறது. மகத்தான வாழ்வையும், ஒளியையும், அன்பையும் துறப்பதில் நாம் என்றென்றும் குற்றவாளிகள் ஆவோம், இதுவே அகில உலகத்தின் இயல்பு.

வேதங்களில், பெரிய கடவுள் இந்திரன், டிராகன் கொலைகாரன் மற்றும் இடி (சமஸ்கிருதத்தில் - "வஜ்ரா") தனித்தனியாக வாழ்ந்தார். லேசாக வேறுபடுத்தப்பட்ட அக்னி - நெருப்பு, தியாகம் மற்றும் தெளிவின்மை ஆகியவற்றின் கடவுள். கோஹன்யா சோமியின் உருவத்தில் வணங்கப்பட்டார் - அழியாமையின் தேன். வேதங்களின் மறைக்கப்பட்ட மந்திரங்கள் அனைத்து அண்ட விதிகளின் கோப் குறியீட்டைக் கொண்டிருக்கின்றன, இது அனைத்து அளவிலான பிரபஞ்ச சக்திகளுக்கும் முக்கியமானது. மந்திரங்களின் உதவியுடன், நீங்கள் சமநிலைக்கு கொண்டு வரலாம் மற்றும் துர்நாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் கூறுகளை கட்டுப்படுத்தலாம். இது ஒருவரின் ஆரோக்கியத்தை இழக்காது, ஆனால் மனதின் புத்துணர்ச்சி மற்றும் சுயமரியாதையை மாற்றுவதற்கான அடிப்படையை உருவாக்குகிறது. யோகா எனப்படும் ஆயுர்வேதம் மற்றும் வேத அறிவின் பிற வடிவங்கள், குறிப்பிட்ட திசைகளில் வேதங்களின் கோப் போன்ற நுண்ணறிவுகளின் வளர்ச்சியின் விளைவாக தோன்றின.

வாழ்க்கை, ஒளி மற்றும் அன்பை வலியுறுத்தும் தெய்வங்கள் ஐரோப்பிய புராணங்களிலும் உள்ளன. உதாரணமாக, கிரேக்கர்கள் ஜீயஸ், அப்பல்லோ மற்றும் டியோனிசஸ் ஆகியோரை வணங்கினர், இருப்பினும் சற்று அதிகமான கவிதை, குறைவான மாய இயல்பு.

இந்த மூன்று சக்திகளின் சின்னங்கள் - உயிர், ஒளி மற்றும் அழிவு - மூன்று கூறுகள்: காற்று, நெருப்பு மற்றும் நீர். பழங்கால புராணங்களின்படி, தொடக்கத்தில் இருந்து பூமியும் வானமும் ஒன்றாக மாறியது. அவற்றுக்கிடையே உயிர்கள் எழும் இடமே இல்லை. பின்னர், படைப்பாளரின் விருப்பப்படி, தெய்வங்கள் தோன்றி, வானத்தையும் பூமியையும் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக பலப்படுத்தி, உருவாக்கப்பட்ட பரந்த அளவில், அவர்கள் உயிருள்ள சக்தியைக் கைகளில் கொண்டு வந்தனர்.

இந்த உயிருள்ள சக்தி காற்று, நெருப்பு மற்றும் நீர் (காற்று, சூரியன் மற்றும் பலகை) வாழ்க்கையின் வளர்ச்சியை உறுதி செய்யும் மையமாக மாறியது.

1 ரிக்வேதம் - இந்தியாவின் புனித நூல்களில் மிகப் பழமையானது.

மூன்று உயிரியல் கூறுகள் (தோஷங்கள்)

ஆயுர்வேதத்தின் படி, மூன்று முதன்மையான உயிர் சக்திகள் மனித உடலில் மூன்று உயிரியல் கூறுகளின் வடிவத்தில் உள்ளன. துர்நாற்றம் சமஸ்கிருதத்தில் "வட", "பிட்டா" மற்றும் "கபா" என்று அழைக்கப்படுகிறது மற்றும் காற்று, நெருப்பு மற்றும் நீர் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. அவற்றின் செயல்பாடு மற்றும் சிதைவு வளர்ச்சி மற்றும் சிதைவின் செயல்முறைகளைக் குறிக்கிறது.

ஆயுர்வேதத்தில், இந்த உயிரியல் கூறுகள் தோஷங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. "தோஷம்" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் கருமையாக்குவது, தடுக்கும் அல்லது சிதைவதற்கு வழிவகுக்கும். ஆவிகள் அழிக்கப்படும் போதெல்லாம், நோய்வாய்ப்பட்ட செயல்முறைகளை ஏற்படுத்தும் அதே சக்திகளுடன் துர்நாற்றம் உருகும்.

நாய் இன்று வாடா என்று அழைக்கப்படுகிறது. சில சமயங்களில் "வட்டா" என்ற வார்த்தை "காற்று" அல்லது "பேச்சை அழிப்பவை" என்றும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இது ஒரு தன்னிச்சையான சக்தியாகும், இது அவற்றின் இருப்பு காரணமாக அழிக்க முடியாத மற்ற இரண்டு தோஷங்களை அழிக்கிறது. அவள் புலன்கள் மற்றும் மனங்களுடன் கைகுலுக்கிறாள், புரிந்துகொள்ளும் வரை மன தழுவல் மற்றும் புரிதலை உறுதிசெய்கிறாள்.

அக்னி தோஷம் பித்தம் எனப்படும்; இந்த வார்த்தை சில சமயங்களில் "ஜோவ்ச்" அல்லது "பேச்சுகளை விஷம் செய்பவர்கள்" என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. உடலில் உள்ள அனைத்து இரசாயன மற்றும் வளர்சிதை மாற்ற செயல்முறைகளுக்கும் பிட்டா பொறுப்பு. வான் எங்கள் ரோஜா நிற "அதிகமாக பொறிக்கப்பட்ட" மக்களை யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ளவும் பேச்சுகளின் சாரத்தைப் புரிந்துகொள்ளவும் ஊக்குவிக்கிறார்.

நீர் தோஷம் கபா என்று அழைக்கப்படுகிறது. சில நேரங்களில் இந்த வார்த்தை ஸ்லூஸ் அல்லது ஒரே நேரத்தில் பேச்சைக் கொல்லும் வார்த்தைகளாக மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. கபா திசுக்களின் பெரும்பகுதியை உருவாக்கும் உடலில் உள்ள பொருட்களை உருவாக்குகிறது மற்றும் தூண்டுகிறது. அவள் வாழ்க்கையில் எங்களுக்கு உணர்ச்சிபூர்வமான ஆதரவை வழங்குவதோடு, அன்பு, இனிமை, அடக்கம், பொறுமை மற்றும் மன்னிப்பு போன்ற நேர்மறையான உணர்ச்சிகளால் நம்மை வளர்க்கிறாள். மூன்று தோஷங்களின் தோல் பாடும் உறுப்புகளில் உள்ளது: நரம்பு என்பது கொள்கலன் மற்றும் நடுவில் அது தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.

வாடா (மீண்டும்) ஈதரில் அமைந்துள்ளது, எனவே ஈதர் ஒரு கிடங்கு என்று தெரிகிறது. இது உடலின் வெற்று பகுதிகளையும் மெல்லிய சேனல்களையும் நிரப்புகிறது.

பித்த (நெருப்பு) தண்ணீரில் அல்லது எண்ணெயில் உடலில் இருப்பதால், தண்ணீரை அகற்ற வேண்டிய அவசியமில்லை என்று தோன்றுகிறது. நெருப்பை அழிக்காமல் உடலில் தொடர்ந்து இருக்க முடியாது, எனவே அது தண்ணீருடன் இணைந்து பிட்டை உருவாக்குகிறது. பிட்டின் முக்கிய வடிவம் அமிலம்.

கபாவின் (தண்ணீர்) பழிவாங்கல் பூமி, எனவே கபா பூமியைப் பழிவாங்குகிறது என்று தெரிகிறது. நமது உடல் முக்கியமாக தண்ணீரால் ஆனது, இது பூமியின் உறுப்பு மூலம் உருவாக்கப்பட்ட தோல் மற்றும் பிற சவ்வுகளின் நடுவில் அமைந்துள்ளது.

தோஷ சக்தி

தோல் சக்தியால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. ஆயுர்வேதத்தின் சிறந்த வர்ணனையாளரான வாக்பட்டா எழுதுகிறார்: “வட

உலர், ஒளி, குளிர், குறுகிய, மெல்லிய மற்றும் கடினமான. பிட்டா - எண்ணெய், சூடான, சூடான, ஒளி, விரும்பத்தகாத வாசனையுடன், நொறுங்கிய மற்றும் அரிதான துண்டுகள். கபா சிரா, குளிர், முக்கியமானது, பின்னல், கலாமுத்னா, மென்மையானது மற்றும் வலிமையானது. (அஷ்டாங்க ஹிருதய I, 11 – 12).

வட்டா பெரும்பாலும் வறண்ட, குளிர் மற்றும் ஒளி. பிட்டா பெரும்பாலும் சூடாகவும், வோலோகா லேசானதாகவும் இருக்கும். கபா முக்கியமாக முக்கியமானது, குளிர் மற்றும் வோலோகா. இந்த வழியில், தோலின் தோல் வேறு எந்த தோஷத்துடனும் ஒரு மறைக்கப்பட்ட சக்தியைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது.

і இரண்டு படுக்கை புண்கள்.

அவர்களின் அதிகாரிகளுக்குப் பின்னால் உள்ள ஆத்மாக்களை நாங்கள் அடையாளம் காண்கிறோம். மிகவும் சி-

தைராய்டு ஹார்மோனின் ஆணவம் மற்றும் பற்றாக்குறை குறித்து அதிகாரிகள் சாட்சியமளிப்பது போதுமானது, இது உடலில் பல்வேறு நோயியல் மாற்றங்களுடன் அச்சுறுத்துகிறது.

தோஷங்களின் செயல்பாடுகள்

அஷ்டாங்க ஹிருதயத்தில் (XI, 1) உடலுக்கும் மனதிற்கும் தோஷங்களின் வருகை

3) பின்வருமாறு விவரிக்கப்பட்டுள்ளது: “தோஷத்தின் வேர், துணி மற்றும் வாழ்க்கையின் வெளியீடு பருத்தி கம்பளி (கம்பளி). அவளுடைய இயல்பான நிலையில், அவள் ஒலி, பார்வை, உள்ளிழுத்தல், செயல்பாட்டு தூண்டுதல்களின் ஓட்டம், திசுக்களின் மென்மை மற்றும் உணர்வுகளின் ஒருங்கிணைப்பு ஆகியவற்றை ஊக்குவிக்கிறாள். வதா என்பது மூன்று தோஷங்களில் முதன்மையானது மற்றும் மிக முக்கியமானது. இது மற்ற இரண்டையும் பாதுகாக்கிறது மற்றும் உடலில் உள்ள அனைத்து செயல்முறைகளுக்கும் பொறுப்பாகும். எனவே, வாட்டியின் அழிவு மற்ற தோஷங்களின் அழிவு உட்பட முக்கியமான விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது, மேலும் இது பெரும்பாலும் ஆன்மாவிலும் முழு உடலிலும் பிரதிபலிக்கிறது. உடல்நலம் மற்றும் நோய் இரண்டிற்கும் முக்கிய காரணியாக இருப்பது நமது டர்போசார்ஜ் செய்யப்பட்ட உயிர்ச்சக்தியால் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட நமது வாழ்க்கையின் அதிர்வு என்று நாம் கூறலாம்.

"பிட்டா (நெருப்பு) நச்சுத்தன்மை, உடலின் வெப்பம், உணர்திறன், பசி, ஸ்ப்ரேக், தோலின் முக்கியத்துவம், முகத்தின் நிறம், புத்திசாலித்தனம், புத்திசாலித்தனம், உடலின் மென்மை மற்றும் மென்மை ஆகியவற்றைக் கட்டுப்படுத்துகிறது." பிட்டா என்பது உடல் மற்றும் மனதில் உள்ள ஒளி மற்றும் அரவணைப்பின் அனைத்து அம்சங்களையும் குறிக்கிறது.

"கபா (நீர்) மூலைகளின் நிலைத்தன்மை, உயவு மற்றும் மென்மை மற்றும் டெர்பீன் போன்ற சதைப்பற்றை உறுதி செய்யும்." கபா என்பது மற்ற இரண்டு தோஷங்களை ஆதரிக்கும் பொருள் அடி மூலக்கூறு ஆகும். வான் உணர்ச்சிக் கோளத்திற்கு ஸ்திரத்தன்மையை அளிக்கிறது.

நான் தோஷங்கள் அழிக்கப்படுவேன்

விழித்திருக்கும் நிலையில், பல்வேறு நோய்களின் அறிகுறிகள் தோன்றத் தொடங்குகின்றன. "அதிகப்படியான வாட்டி சோர்வு, ஆற்றல் இழப்பு, குமட்டல், குமட்டல், வீக்கம் மற்றும் மலச்சிக்கல், அத்துடன் தூக்கமின்மை, நோக்குநிலை இழப்பு ஆகியவற்றை ஏற்படுத்துகிறது.

உணர்ந்தேன், மொழியின் இணக்கமின்மை, குழப்பம், குழப்பம் மற்றும் மனச்சோர்வு” (அஷ்டாங்க ஹிருதய XI, 6-8). வத்தியின் அதிக தீவிரம், உயிர் சக்தியும் மனமும் உடலுடனான தொடர்பை இழந்துவிடுகின்றன, இதன் விளைவாக உடலின் ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் சீரமைப்பு இழப்பு ஏற்படுகிறது. அதிவேகத்தன்மை உடலில் உயிர் மற்றும் உயிர் இழப்புக்கு வழிவகுக்கிறது.

"அதிகப்படியான பெட்டியா மலம், வெட்டுக்கள், கண்கள் மற்றும் தோலில் மஞ்சள் நீரை ஊற்றுகிறது, மேலும் பசி, ஸ்ப்ராக், மோசமான கல்லீரல் மற்றும் தூங்குவதில் சிரமத்தை ஏற்படுத்துகிறது." உட்புற சின்டர், காய்ச்சல், வீக்கம் மற்றும் தொற்று ஆகியவற்றின் குவிப்புக்கு அதிக பிட் கொண்டு வாருங்கள். நாம் உண்மையில் நம் மீது துப்ப ஆரம்பிக்கிறோம்.

"அதிகப்படியான கஃபா மூலிகை நெருப்பு, சலிப்பு, வீக்கம், எடை, வெளிர், குளிர், முனைகளின் பலவீனம், இருமல், குறிப்பாக தலைச்சுற்றல் மற்றும் தூக்கமின்மை போன்றவற்றால் மூச்சுத் திணறலை ஏற்படுத்துகிறது." அதிக கபாவின் விளைவாக உடலில் வலி மற்றும் கனமான குவிப்பு அதிகரிக்கிறது, இது உடலின் இயல்பான செயல்பாட்டில் தலையிடுகிறது.

தோஷங்கள் மீளுருவாக்கம் செய்யும் இடம்

தோல் தோஷம் உடலின் நரம்பு இடத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது. வயிறு, தொடைகள், காதுகள், தூரிகைகள் மற்றும் உறுப்புகளில் வதா வளர்கிறது. முக்கிய இடம் பெருங்குடல். பிட்டா சிறுகுடல், குடல், வியர்வை மற்றும் செபாசியஸ் சுரப்பிகள், இரத்தம், நிணநீர் மற்றும் உறுப்புகளில் வளர்கிறது. முக்கிய இடம் சிறுகுடல். கபா மார்பு, தொண்டை, தலை, சைனஸ் குழி, பக்கவாட்டு, சினைப்பை, நிணநீர், கொழுப்பு, மூக்கு மற்றும் தசைகளில் வளர்கிறது. முக்கிய இடம் ஷ்லுனோக். (அஷ்டாங்க ஹிருதய XII, 1-3).

இந்த முக்கிய இடங்களில், அவற்றின் சொந்த உள்ளூர்மயமாக்கலில், பல நோய்கள் குவிந்துவிடும். வழக்கமான முறைகளைப் பயன்படுத்தி நீங்கள் அவற்றை இங்கே ஊற்றினால், நீங்கள் நோயை வேரில் பொருத்தலாம்.

தோஷம் சிதறும் உறுப்பு தோஷம் இணைக்கப்பட்டிருப்பது போன்ற முரண்பாடுகளுக்கு ஆளாகிறது. வத்தியின் அழிவு பெருங்குடலில் வாயுக்களின் தோற்றத்தில் வெளிப்படுகிறது. கல்லீரலுக்கு சேதம் ஏற்படுவது கல்லீரல் மற்றும் சிறுகுடலில் இரும்பு அமிலத்தின் தோற்றத்தில் வெளிப்படுகிறது. கபாவின் அழிவு தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது

வி உங்கள் கால்களில் சளி மற்றும் புண்டையில் சளி இருப்பதை நீங்கள் காணலாம்.

ஐந்து வகை வதி

சமஸ்கிருதத்தில் உள்ள ஐந்து வகை வதிகள் பிராணன், உதானம், சமனா, வியானா மற்றும் அபானா என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த வார்த்தைகள் "அன்" என்ற மூலத்திற்கு வெவ்வேறு முன்னொட்டுகளைச் சேர்ப்பதன் மூலம் உருவாக்கப்பட்டன, அதாவது "திஹாதி" அல்லது "நீட்ட ஆற்றல்".

பிராணன் (பிரா-அனா) முன்னோக்கி சரியும் முதன்மை காற்று (நரம்பு சக்தி). மீண்டும் தலைக்கு வந்து மூளையில் கவனம் செலுத்தி, பிராணன் தொண்டை மற்றும் மார்புக்கு கீழே விரைகிறது, உள்ளிழுக்க மற்றும் நடுக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இது புலன்கள், மனம், இதயம் மற்றும் புலன்களை ஒழுங்குபடுத்துகிறது. இதுவே நமது உடலில் உள்ள மற்ற வகை வாட்டிகளை சுமந்து செல்லும் காஸ்மிக் வாழ்க்கை ஆற்றலின் பகுதியாகும். பிராணன் வாழ்க்கையில் நமது தீவிரத்தையும் நேர்மறை மனநிலையையும் பிரதிபலிக்கிறது, நமது உள் "நான்" உடன் நம்மை இணைக்கிறது. "பிராணா" என்ற வார்த்தை பரந்த பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, பொதுவாக வட்டா என்று பொருள்படும், மற்ற அனைத்து வகையான வாதங்களும் அதைப் போலவே இருக்கின்றன.

உதானா (உத்-அனா) - இது காற்று (நரம்பு வலிமை), இது மேல்நோக்கி சரிகிறது. மார்பகங்களில் வளரும் மற்றும் தொண்டையில் கவனம் செலுத்துகிறது, இது பார்வை மற்றும் எண்ணங்களின் சின்னமாகும், மேலும் நினைவகம், வலிமை, விருப்பம் மற்றும் ஜூசில்லா ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. உதானா என்றால் நமது வாழ்க்கை முயற்சிகள் என்று பொருள். மரணத்தின் தருணத்தில், அது உடலில் இருந்து வலுப்பெற்று, உதானத்தின் மூலம் செயல்படும் நமது சித்தம் மற்றும் கர்மங்களைப் பொறுத்து நுட்பமான ஒளிக்கு நம்மை வழிநடத்துகிறது. இது முழுமையாக வளர்ந்தால், ஒரு நபர் மனநலக் கோளாறுகளை உணர்ந்து, அவசர உலகிற்கு வெளியே அவர்களிடமிருந்து உதவி பெற முடியும். யோகா பயிற்சி வேதானியாவின் வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடையது.

சமனா (சம-அனா) என்றால் காற்று, சம முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. இது சிறுகுடலில் குவிந்துள்ளது மற்றும் மூலிகை அமைப்பைக் கட்டுப்படுத்தும் நரம்பு சக்தியாகும்.

வியானா (வி-அனா) என்றால் பிரகாசம், அல்லது ஊடுருவி,

மீண்டும். இது இதயத்தில் குவிந்து உடல் முழுவதும் பரவுகிறது. வியானா இரத்த ஓட்ட அமைப்பைக் கட்டுப்படுத்துகிறது மற்றும் அதன் மூலம் இரத்தம் மற்றும் உறுப்புகளின் ஓட்டம், நரம்பு தூண்டுதல்கள் மற்றும் உள் சுரப்பு ஆகியவற்றைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. அபானா (அபா-அனா) என்றால் கீழே விழும் காற்று அல்லது வெளியே பார்க்கும் காற்று. வோனா பெருங்குடலில் கவனம் செலுத்துகிறது மற்றும் கீழ்நோக்கி இயக்கப்பட்ட அனைத்து தூண்டுதல்களையும் செய்கிறது: பார்வை, சருமம், மாதவிடாய், கர்ப்பம் மற்றும் கர்ப்பம்.

அந்த நேரத்தில், உதானா - ஏறுமுகக் காற்று - நமது முக்கிய சக்தியை மேல்நோக்கி கொண்டு சென்று பரிணாம வளர்ச்சியையும் அறிவையும் கொண்டு வருகிறது, அபான - கீழ் காற்று - அதை கீழ்நோக்கி கொண்டு சென்று பின்னடைவுக்கும் தகவல் குறைவதற்கும் வழிவகுக்கிறது. அபானா மற்ற அனைத்து வகையான வாடிகளையும் ஆதரிக்கிறது மற்றும் கட்டுப்படுத்துகிறது, மேலும் இந்த கோளாறுகள் பெரும்பாலான வாடி கோளாறுகளின் மூலத்தில் உள்ளன. கீழ்நோக்கி இயக்கப்பட்ட ஒரு சக்தியாக இருப்பதால், அதன் விழித்தெழுந்த வடிவத்தில் இருந்து அது சிதைவு மற்றும் சிதைவுக்காக அழுகிறது. எனவே, வத்திக்கு சிகிச்சை அளிக்கும் போது, ​​முதலில் அபன் சிகிச்சைக்கு மரியாதை கொடுக்க வேண்டும்.

பிட்டின் ஐந்து காட்சிகள்

சமஸ்கிருதத்தில் ஐந்து வகையான பிதாக்கள் "சாதக", "பிரஜகா", "பச்சகா", "அலோச்சகா" மற்றும் "ரஞ்சகா" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. பச்சக-பிடா என்பது முள்ளம்பன்றியை விஷமாக்கும் நெருப்பு. இது சிறுகுடலில் கரைந்து மூலிகை விளைவைக் கொண்டுள்ளது. பச்சகா-பிதா என்பது மற்ற அனைத்து வகையான பிடாக்களின் அடிப்படையும் ஆதரவும் ஆகும். நீங்கள் பெட்டியாவைக் குளிப்பாட்டும்போது, ​​அதன் தடயங்கள் சிறப்பு மரியாதை அளிக்கின்றன, மூலிகை நெருப்பின் துண்டுகள் வெப்பத்தின் ஆதாரமாக இருக்கும். சாதக-பிதா என்பது நெருப்பு, அதாவது அது உண்மை மற்றும் உண்மை. இதயம் மூளையில் வளர்கிறது, இது அறிவாற்றல், காரணம் மற்றும் அதன் மூலம் நிர்ணயிக்கப்பட்ட இலக்குகளை அடைய அனுமதிக்கிறது. இவை உலக இலக்குகளாக இருக்கலாம் (திருப்தி, செல்வம், கௌரவம்), அதே போல் ஆன்மீக இலக்குகள் - விடுதலை. சதகா-பிதா நமது மன ஆற்றல், மன "ரீபாயிசனிங்ஸ்" (வாங்கிய யோசனைகள்) ஆகியவற்றில் அக்கறை கொள்கிறது மற்றும் பிரிவுகளை உருவாக்க வழிகாட்டுகிறது. யோகா, குறிப்பாக ஞான யோகா (அறிவு யோகா), அதன் வளர்ச்சிக்கு பெரும் முக்கியத்துவத்தை அளிக்கிறது.

பிரஜக-பிதா என்பது தோலின் தடிமன் மற்றும் நிறத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் நெருப்பாகும். தோலில் சுழலும், இது தோலின் நிறம் மற்றும் அதன் தோற்றத்தை பாதுகாப்பதை உறுதி செய்யும். முரண்பாடு ஏற்படும் போது, ​​வீக்கங்கள் அல்லது தெறிப்புகள் இருக்கும். தோல் வழியாக வரும் வெப்பத்தை உறிஞ்சுவதற்கு பிரஜக-பிதா பொறுப்பு.

அலோச்சகா-பிதா என்பது நல்ல ஆரோக்கியத்தைக் குறிக்கும் நெருப்பு. இது கண்களில் வளர்கிறது, இது வெளி உலகில் இருந்து ஒளியின் உணர்வை பாதிக்கிறது.

ரஞ்சக-பிதா - இது வண்ணத்திற்கு வண்ணம் தரும் நெருப்பு. இது இரத்தம், கல்லீரல், மண்ணீரல், குடல் மற்றும் சிறுகுடல் ஆகியவற்றில் கரைந்து, இரத்தம், வயிறு மற்றும் மலம் ஆகியவற்றை மாசுபடுத்துகிறது. ரஞ்சக்கா-பிட்டி வளர்ப்பதற்கான முக்கிய இடம் தங்குமிடம் ஆகும். பெரும்பாலான கல்லீரல் கோளாறுகளின் விதியை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்.

ஐந்து வகையான கபா

சமஸ்கிருதத்தில் ஐந்து வகையான கபாவை தர்பக, அவலம்பகா, கிளேடகா, போதகா மற்றும் ஸ்லிஷாகா என்று அழைக்கிறார்கள். தர்பக-கபா என்பது மகிழ்ச்சியைத் தரும் நீர். மூளையில் (முதுகெலும்பு வடிவில்) மற்றும் இதயத்தில் அமைந்துள்ளது, இது உணர்ச்சி அமைதி, சமநிலை மற்றும் மகிழ்ச்சியை பிரதிபலிக்கிறது, நினைவில் கொள்ளும் திறனை உறுதி செய்கிறது. யோகாவின் பயிற்சியானது கபாவின் ஒரு பெரிய வடிவத்தைத் தழுவுகிறது, இது மனநிறைவு மற்றும் ஆனந்தமாக (ஆனந்த) வெளிப்படுகிறது.

ஸ்லிஷாக-கபா என்பது சிராய்ப்பை உறுதி செய்யும் நீர். இது மூலைகளில் வளரும் மற்றும் ஒரு கிரீமி பகுதி போல் தெரிகிறது, இது அவர்களின் மதிப்புக்கு சாட்சியமளிக்கிறது.

கிலேடகா-கபா என்பது தண்ணீராக மாறும் நீர். சளி சவ்வுகளின் சுரப்பு சளி சவ்வில் கரைந்துவிடும், இது மூலிகை செயல்முறையின் முதல் கட்டத்தில் மூலிகையின் மெல்லிய தன்மையைக் குறிக்கிறது.

போதகா-கபா என்பது நீரேற்றத்தை உறுதி செய்யும் நீர் வகை. இது ஒரு சேறு வாய் மற்றும் கண்களில் வளரும். முள்ளம்பன்றிகளின் சுவையை நாம் எப்போதும் உணர்கிறோம். யாக் மற்றும் பசை

ஆம், முள்ளம்பன்றியின் விஷத்தின் முதல் கட்டத்தின் விதியை நீங்கள் எடுப்பீர்கள். அவலம்பக-கபா என்பது ஆதரவை வழங்கும் நீர். இது இதயம் மற்றும் கால்களில் வளரும். மற்ற வகை கபாவிற்கு, இது உடலில் அதன் செயல்பாட்டை மத்தியஸ்தம் செய்கிறது. அவலம்பகா-கபா என்பது உடலின் தலை நீர், இது இதயத்தையும் இதயத்தையும் கட்டுப்படுத்துகிறது.

ஆயுர்வேதத்தின் படி, மனித உடல் ஏழு தாதுக்கள் (திசுக்கள்) கொண்டது, அவை செறிவான பந்துகளால் உருவாகின்றன - கரடுமுரடான முதல் நுண்ணிய வரை. இது: 1) பிளாஸ்மா (இனம்), சில நேரங்களில் "தோல்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, 2) இரத்தம் (ரக்தா), 3) இறைச்சி (மாம்சா), 4) கொழுப்பு அல்லது கொழுப்பு திசு (மேடாஸ்), 5) நீர்க்கட்டிகள் (அஸ்தி), 6 ) எலும்பு மஜ்ஜை மற்றும் நரம்பு திசு (மஜா); 7) நாசினியா, அல்லது இனப்பெருக்க திசு (சுக்ரா).

கபா பொதுவாக அனைத்து திசுக்களுக்கும் பொறுப்பாகும், அவற்றின் துண்டுகள் உடலின் முக்கிய பொருளாகும், குறிப்பாக ஐந்து தாதுக்களுக்கு: பிளாஸ்மா, கூழ், கொழுப்பு, செரிப்ரோஸ்பைனல் திரவம் மற்றும் திசு. பித்த இரத்தத்தை உற்பத்தி செய்கிறது, மற்றும் வட்டா எலும்புகளை உற்பத்தி செய்கிறது.

தோஷங்களின் அழிவு துர்நாற்றத்தை கட்டுப்படுத்தும் அமைதியான திசுக்களில் தன்னை வெளிப்படுத்தத் தொடங்குகிறது. இருப்பினும், ஒரு தோஷம் திசுக்களில் ஊடுருவி அங்கு நோயை ஏற்படுத்தினால், நோய்கள் தோஷங்களால் மட்டுமல்ல, தோஷங்களுக்கு சேதம் ஏற்பட்ட திசுக்களால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன.

உடல் அமைப்புகள் (ஸ்ரோட்டி)

ஆற்றல்மிக்க வெளிச்சத்தைப் போல உடலைப் பார்த்தால், அது அனைத்து திசுக்களையும் உருவாக்கி வளர்க்கும் சிகிச்சையளிக்கப்படாத சேனல்களைக் கொண்டுள்ளது என்று தெரிகிறது. ஆரோக்கியம் என்பது சேனல்கள் மூலம் ஆற்றலின் சரியான ஓட்டம். நோய் என்பது இந்த திசையின் அழிவு, அதாவது அதிக முக்கியத்துவம், பற்றாக்குறை, இயக்கத்தின் அடைப்பு மற்றும் அந்த சேனலின் அழிவு. ஆற்றில் இருந்து வெளியேறிய தோஷங்கள், கால்வாய்கள் வழியாக மோதி, ஆற்றல் ஓட்டங்களை அழிப்பதற்காக அழுகின்றன. ஆயுர்வேதம் அமைப்பின் சேனல்களை குழுவாக்குகிறது. அவற்றில் சில பாரம்பரிய மருத்துவத்தின் உடலியல் அமைப்புகளுடன் ஒப்பிடலாம், ஆனால் மற்றவை அத்தகைய ஒப்புமைகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை மற்றும் சீன மருத்துவத்தின் மெரிடியன் அமைப்புகளைப் போலவே இருக்கின்றன. ஆயுர்வேதத்தில் கால்வாய் அமைப்புகளுக்கு சேதம் ஏற்படுவதற்கான ஒரு சிக்கலான அறிகுறி உள்ளது. அனைத்து நோய்களும் துர்நாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் அமைப்புகளின்படி வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. சிறப்பு நோயறிதல் முறைகளைப் பயன்படுத்தி சேனல்களைக் கண்காணிப்பது நோயின் தன்மை மற்றும் தீவிரத்தை தீர்மானிக்க முக்கிய வழிகளில் ஒன்றாகும்.

சேனல்களின் மூன்று அமைப்புகள் உடலை வெளிப்புற மையத்துடன் இணைக்கின்றன மற்றும் உணவு, பானம் மற்றும் தண்ணீருக்கான உடலின் ஊட்டச்சத்தை உறுதி செய்கின்றன:

1. பிரணவஹா ஸ்ரோதி - பிராணனைக் கடத்தும் திகன்யாவின் சேனல்கள். முக்கியமாக சுவாச அமைப்பு மற்றும் சுற்றோட்ட அமைப்பின் பாகங்கள். இதயத்தில் இருந்து கோப் மற்றும் கோப்பில் எடுக்கவும்குடல் பாதை, முக்கியமாக பெருங்குடலில்.

2. அன்னவஹ ஸ்ரோதி - திரவத்தை எடுத்துச் செல்லும் சேனல்கள். மூலிகை அமைப்புக்கு பொறுப்பு. ஷாங்க் மற்றும் உடலின் இடது பக்கத்திலிருந்து கோப் எடுக்கவும்.

3. அம்புவஹா ஸ்ரோதி - நீரை கடத்தும் மற்றும் நீர் வளர்சிதை மாற்றத்தை ஒழுங்குபடுத்தும் சேனல்கள். தற்போதைய உடலியல் அத்தகைய அமைப்பைக் காணவில்லை, இருப்பினும் நீரிழிவு போன்ற கடுமையான நோய்கள் வெளிநோயாளர் மருத்துவமனைக்கு கொண்டு செல்லப்படுகின்றன. வானத்திலிருந்தும் கொடியின் அடிப்பகுதியிலிருந்தும் கோப் எடுக்கவும்.

இந்த அமைப்புகள் உடலில் இந்த திசுக்களை உருவாக்கி வளர்க்கின்றன:

4. ரசவஹா ஸ்ரோதி - பிளாஸ்மாவை (ரசம்) மாற்றுவதற்கான சேனல். இந்த அமைப்பு இதயம் மற்றும் இரத்த நாளங்களில் இருந்து உருவாகும் நிணநீர் மண்டலத்தைப் போன்றது.

5. ரக்தவஹா ஸ்ரோதி - தங்குமிடம் (ரக்தா) கொண்டு செல்லும் சேனல்கள். சுற்றோட்ட அமைப்புடன் இணைக்கவும், கல்லீரல் மற்றும் மண்ணீரலில் இருந்து கோப் எடுக்கவும்.

6. மாம்ஸவஹா ஷ்ரோதி - மியாசியை (மாம்சா) கவனித்துக்கொள்ளும் சேனல்கள். M'yazov அமைப்பு. தசைநார்கள் மற்றும் தோலில் கோப் எடுக்கவும்.

7. மேதாவஹா ஸ்ரோதி - கொழுப்பு திசுக்களை (மேடாஸ்) பாதுகாக்கும் சேனல்கள். கொழுப்பு அமைப்பு. நிர்காவிலிருந்து மற்றும் சுரப்பிக்குள் கோப் எடுக்கவும்.

8. அஸ்திவஹா ஸ்ரோதி - தூரிகைகள் (அஸ்தி) வேலை செய்யும் சேனல்கள். எலும்பு அமைப்பு. கொழுப்பு திசுக்களுக்கு அருகில் மற்றும் முகடுகளில் கோப் எடுக்கவும்.

9. மஜாவஹா ஸ்ரோதி - எலும்பு மஜ்ஜை மற்றும் நரம்பு திசுக்களை (மஜா) பாதுகாக்கும் சேனல்கள். நரம்பு மண்டலம் முக்கியமானது என்று அவர்கள் குறிப்பிடுகின்றனர். துகள்களிலிருந்தும் துளிகளிலிருந்தும் கோப் எடுக்கவும்.

10. சுக்ரவாஹா ஸ்ரோதி - இனப்பெருக்க திசுக்களை (சுக்ரா) பாதுகாக்கும் சேனல்கள். இனப்பெருக்க அமைப்பு. மனித கொடிகளில் இருந்து அல்லது பாய்களில் இருந்து கோப் எடுக்கவும்.

மேலும் மூன்று அமைப்புகள் உடலை வெளிப்புற ஒளியுடன் இணைத்து, பார்வையை உறுதி செய்கின்றன. உடலுக்கு உயிர்ச்சக்தியின் வெளியீடுகள் - ஊட்டச்சத்து, மலம் மற்றும் கழிவுகள் - மூன்று சிறியவை என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அதிகப்படியான தோஷங்கள் அவர்களுக்கு எதிர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும்

மற்றும் ரஷ்யாவின்.

11. ஷ்வேதாவஹா ஸ்ரோதி - செல்லப்பிராணிகளை (ஸ்வேட்) கொண்டு செல்லும் சேனல்கள். செபாசியஸ் க்ரீஸ் அமைப்பு. கொழுப்பு திசுக்களில் இருந்து மற்றும் மயிர்க்கால்களில் இருந்து கோப் எடுக்கவும்.

12. புரிஷவஹா ஸ்ரோதி - மலம் (புரிஷா) கொண்டு செல்லும் சேனல்கள். காணக்கூடிய அமைப்பு. இறைச்சி மற்றும் மலக்குடலில் இருந்து கோப் எடுக்கவும்.

13. முத்ராவஹா ஸ்ரோதி - படுகொலையை (முத்ரா) கொண்டு செல்லும் சேனல்கள். செச்சோவா அமைப்பு. sechovom மிகுரி மற்றும் nirkakh இருந்து cob எடுத்து.

பெண்களுக்கு இன்னும் இரண்டு அமைப்புகள் உள்ளன:

14. அர்த்தவவாஹ ஸ்ரோதி - மாதவிடாயை உறுதிப்படுத்தும் சேனல்கள்.

15. ஸ்தான்யவஹா ஸ்ரோதி - தாய்ப்பாலை எடுத்துச் செல்லும் சேனல்கள். பாலூட்டுதல் அமைப்பு. முன் துணை அமைப்பால் மதிக்கப்படுகிறது.

மனம் என்பது நரம்பு மற்றும் இனப்பெருக்க அமைப்புகளுடன் இணைக்கப்பட்ட சேனல்களின் ஒரு சிறப்பு அமைப்பாகும். அனைத்து சேனல்களிலும் ஆற்றல் ஓட்டம் மனதில் இருந்து வெளிப்படும் தூண்டுதல்களில் உள்ளது என்பதை அறிவது அவசியம்.

16. மனோவஹ ஸ்ரோதி - எண்ணங்களை சுமந்து செல்லும் சேனல்கள். மன அமைப்பு (மனம்).

மருத்துவ மருத்துவ வரலாற்றில் உயிரியல் கூறுகளின் கருத்து

பழங்கால மற்றும் இடைக்கால ஐரோப்பிய மருத்துவம், 17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, உயிரியல் கூறுகளின் அமைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஆயுர்வேதத்தைப் பற்றிய அறிவு குறைவாக உள்ளது, மேலும் பண்டைய கிரேக்கர்களுக்கும் இந்தியர்களுக்கும் இடையே குறிப்பிடத்தக்க தொடர்புகள் உள்ளன. கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டில் உயிருடன் இருந்த தியானாவின் புகழ்பெற்ற கிரேக்க முனிவரும் ரசவாதியுமான அப்பல்லோனியஸ். அதாவது, இந்தியாவுக்குச் சென்று இந்திய அறிவிலிருந்து நிறைய கற்றுக்கொண்டது. சமீபகால சிந்தனையாளர்கள் ஏற்கனவே முழு நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலும் பிற்காலத்திலும் சுற்றித் திரிந்துள்ளனர்.

கூடுதலாக, நமது ஐரோப்பிய மூதாதையர்களின் பண்டைய (கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய) மருத்துவம் - கிரேக்கர்கள் மற்றும் ரோமானியர்கள் மட்டுமல்ல, செல்ட்ஸ், ஜெர்மானியர்கள் மற்றும் ஸ்லாவ்கள் (உதாரணமாக, ட்ரூயிட்ஸ் பாரம்பரியம்),

- ஒருவேளை ஆயுர்வேதத்துடன் சிறிது தூக்கம் இல்லை. இந்த மக்களின் மொழிகள் சமஸ்கிருதத்தை யூகித்தன, இது திருமண சாதனங்கள் மற்றும் ஆன்மீக நடைமுறைகள் ஆரிய இந்தியாவுடன் பல ஒற்றுமைகளை வெளிப்படுத்துகின்றன. நிச்சயமாக, மற்றும் சிகிச்சையின் முறைகள் பற்றி நாம் பேசுகிறோம்முன்பு போல, ஆரியர்கள் யூகித்தபடி, அவ்வளவு செழுமையாக இல்லை என்பதை நாம் அறிவோம்.

கிளாசிக்கல் கிரேக்க பாரம்பரியம் பல அரசியலமைப்பு வகைகளாக (சுபாவங்கள்) பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவை பல கூறுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. முதலாவது ஒரு கோலரிக் வகை, இது நெருப்பின் உறுப்புக்கு வழிவகுத்தது. மற்றொரு வகை - சாங்குயின் - காற்றின் உறுப்புடன் தொடர்புடையது, மூன்றாவது - சளி - நீரின் உறுப்பு மற்றும் நான்காவது

- மனச்சோர்வு - பூமியின் உறுப்புடன். வெவ்வேறு குணாதிசயங்களுக்கான இந்த சொற்கள் நம் மொழியில் காணப்படுகின்றன.

ஆயுர்வேதத்தின் மூன்று தோஷங்களைப் போலவே இந்த நான்கு குணாதிசயங்களின் தோல், பாடும் பொருட்களால் உடலில் குறிப்பிடப்படுகிறது: கோலெரிக் - காட்டு மிருகம், சங்குயின் - இரத்தம், கபம் - சளி, மற்றும் மனச்சோர்வு - கருப்பு மிருகம். அவற்றின் தோல் அதன் தனிமத்தின் முக்கிய சக்தியை பிரதிபலிக்கிறது: கோலெரிக் வெப்பமானது, சாங்குயின் உலர்ந்தது, கபம் கொண்டது.

வானம் - vologom, மனச்சோர்வு - குளிர்.

Mi, Pitta மற்றும் Kapha ஆகியவை இந்த டெர்மினல் அமைப்பின் கோலெரிக் மற்றும் ஃபிளெக்மாடிக் குணங்களுடன் தெளிவாக ஒத்துப்போகின்றன. இரண்டு அமைப்புகளிலும், துர்நாற்றம் என்பது சளி மற்றும் சளியைக் குறிக்கும் சொற்களால் வரையறுக்கப்படுகிறது.

வதா ஒரு மனச்சோர்வுடன் நம் முன் தோன்றுகிறார். அவள் மனச்சோர்வு, குறைந்த பலவீனம் மற்றும் அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களால் அவளது குணாதிசயத்திற்காக மதிக்கப்படும் நாள்பட்ட மற்றும் தொடர்ச்சியான நோய்களுக்கு ஆளாகிறாள். உயர் வாட்டா படங்களுக்கு ஒரு இருண்ட நிறத்தையும் (கருப்பு zhovch) கொடுக்கிறது. சில ஜோதிடர்கள் ஜாதகத்தில் சனியின் நட்பற்ற வளர்ச்சிக்கு அதன் குளிர், வறண்ட மற்றும் இருண்ட வருகைக்கு காரணம்.

சங்குயின் மனோபாவம், ஒரு விதியாக, மற்ற மூன்று குணாதிசயங்களுக்கு சமமான ஆரோக்கியமான நிலையாகத் தோன்றுகிறது (அவற்றில் சில வாதத்துடன் தொடர்புடையவை என்றாலும்). எனவே, அடிப்படைக் கொள்கைகளின் அடிப்படையில், பண்டைய மருத்துவமும் ஆயுர்வேதமும் குறிப்பிடத்தக்க ஒற்றுமையைக் காட்டுகின்றன. ஆனால், அது மாறிவிடும், இந்த அமைப்புகளின் தோல் அதன் சொந்த தனித்தன்மையைக் கொண்டுள்ளது, மற்ற அமைப்புகளைப் புரிந்துகொள்வது எவருக்கும் கடினம்.

இடைக்காலம் மற்றும் மறுமலர்ச்சியில், மசாலா வியாபாரிகள் ஐரோப்பாவிற்கு ஆயுர்வேத மூலிகைகளின் செல்வத்தை கொண்டு வந்தனர். ரசவாதம், அந்த நேரத்தில் இங்கு பிரபலமானது - ஐரோப்பாவிலிருந்து சீனா வரை - ஆயுர்வேதத்திலிருந்து வந்தது, இதில் ஒரு வலுவான ரசவாத அடிப்படை இன்றுவரை பாதுகாக்கப்படுகிறது. ஹில்டெகார்ட் ஆஃப் பிங்கன் (நைம், XII நூற்றாண்டு) போன்ற அந்தக் காலத்தின் சிறந்த குணப்படுத்துபவர்கள், ஆயுர்வேத மூலிகைகள் (உதாரணமாக, பப்பல் மற்றும் கலங்கல்) மற்றும் ஆயுர்வேதத்தில் உயிருள்ள விலையுயர்ந்த கற்கள் மற்றும் தாதுக்களிலிருந்து பல தயாரிப்புகளைப் பயன்படுத்தியதாகத் தெரிகிறது. பிரபலமான.

மறுமலர்ச்சியின் புகழ்பெற்ற தத்துவஞானியும், பிளேட்டோவின் மூதாதையரின் மொழிபெயர்ப்பாளருமான மார்சிலியோ ஃபிசினோ, தனது “வாழ்க்கை புத்தகம்” மற்றும் மருத்துவத்தின் பிற பகுதிகளில், ஆயுர்வேதத்தைப் போலவே நிறைய மூலிகைகள் மற்றும் சமையல் குறிப்புகளை நினைவுபடுத்துகிறார், எடுத்துக்காட்டாக, மூலிகைகள் “செபுலன். ”, “embl” ika" அல்லது "trifera" மற்றும் அவற்றுடன் தைலம் (ஆயுர்வேதத்தில், இந்த மூலிகைகளிலிருந்து, திரிபலா கிடங்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது), அத்துடன் கற்றாழை, குங்குமப்பூ, இலவங்கப்பட்டை மற்றும் கிராம்புகளுடன் ஜாம் தயார் செய்து, பின்னர் அவற்றை தங்கத்தில் ஊறவைக்கவும். அல்லது வெள்ளிப் படலம் (ஆயுர்வேதத்தில், இவை மற்றும் பிற மூலிகைகளிலிருந்து, நீங்கள் ஜாம் செய்கிறீர்கள், இது தங்கம் மற்றும் வெள்ளிப் படலத்தையும் ஏற்றுக்கொள்ளாது, எடுத்துக்காட்டாக, சியவன்பிரஷ் ஜாம் போன்றவை). ஐரோப்பாவில் சந்தைப்படுத்தப்பட்ட மூலிகைகள் மற்றும் தயாரிப்புகள் ஆயுர்வேத முறைகளுக்கு நெருக்கமானவை, அலோபதி மருத்துவம் அல்லது மேம்பட்ட மூலிகை மருத்துவம் ஆகியவற்றுடன் அல்ல.

இதன் மூலம் ஆயுர்வேதத்தைப் பின்பற்றி, நமது சக்தியை நாமே இழந்து, ஆன்மிகப் பாரம்பரியத்தை அழித்துக் கொண்டிருக்கிறோம். உலகம் முழுவதும் உள்ள பல்வேறு அரசியலமைப்பு மருத்துவ முறைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான திறவுகோலை இந்த கருத்து நமக்கு வழங்குகிறது.

2. ஆறு SMAKIV. லிகார்ஸ்கி ரெகோவின்ஸின் ஆற்றல் தொழில்

ஆயுர்வேதத்தில், தோஷங்கள் மூலம் நோய்கள் கண்டறியப்படுகின்றன, மேலும் ஆறு சுவைகளின் உதவியுடன் குளியல் செய்யப்படுகிறது. முள்ளெலிகள், மூலிகைகள் மற்றும் தாதுக்களின் சுவைகள் மிகவும் அடிப்படை வழியில் அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன - நாக்கின் உதவியுடன். பேச்சின் சுவை தெரிந்துகொள்வது உடலில் அதன் இயக்கவியலை தீர்மானிக்க உங்களை அனுமதிக்கிறது.

ஆறு சுவைகள் உள்ளன: இனிப்பு, உப்பு, புளிப்பு, சூடான, கசப்பு மற்றும் துவர்ப்பு. இந்த படைப்புகளின் தோல் ஐந்து கூறுகளில் இரண்டைக் கொண்டுள்ளது. இனிப்பு சுவை (சர்க்கரை மற்றும் மாவுச்சத்தின் சுவை) பூமி மற்றும் நீரிலிருந்து உருவாகிறது; சோலோனியம் (டேபிள் உப்பு மற்றும் கடற்பாசி சுவை) - தண்ணீர் மற்றும் நெருப்புடன்; புளிப்பு (புளித்த உணவுகள் அல்லது புளிப்பு பழங்கள்) - பூமி மற்றும் நெருப்பிலிருந்து; கோஸ்ட்ரியா (இஞ்சி மற்றும் சிவப்பு மிளகு போன்ற மசாலாப் பொருட்கள்) - நெருப்பு மற்றும் நெருப்பிலிருந்து; கிர்க்கி (கிர்கி மூலிகைகள், "தங்க நண்பர்" மற்றும் டர்லிச் போன்றவை) - காற்று மற்றும் ஈதரில் இருந்து; மற்றும் அஸ்ட்ரிஜென்ட் (விட்ச் ஹேசல், கேலூன்) - பூமி மற்றும் காற்றிலிருந்து.

Zigrivalny மற்றும் குளிர் உட்செலுத்துதல்

ஆறு சுவைகள் அவற்றின் அளவைப் பொறுத்து வகைப்படுத்தப்படுகின்றன

உமிழும் அல்லது குளிர்-எரியும் உட்செலுத்துதல். சூடான சுவை சூடாகவும், அதைத் தொடர்ந்து புளிப்பு மற்றும் காரம். குளிர்ச்சியான சுவை கசப்பானது, பின்னர் அது துவர்ப்பாகவும் இனிமையாகவும் மாறும்.

கனம் மற்றும் லேசான தன்மை

சுவைகள் ஒளி மற்றும் கனமான சுவைகளாகவும் பிரிக்கப்படுகின்றன. மிக முக்கியமான சுவை இனிப்பு, அதைத் தொடர்ந்து உப்பு மற்றும் துவர்ப்பு. லேசான சுவை கசப்பானது, பின்னர் கசப்பு மற்றும் புளிப்பு வரும்.

வறண்ட தன்மை மற்றும் வறட்சி

சுவைகளை வோலோகி மற்றும் உலர் என பிரிக்கலாம். மிகவும் பொதுவான சுவை இனிப்பு சுவை, அதைத் தொடர்ந்து உப்பு மற்றும் புளிப்பு சுவைகள். வறண்ட சுவை சூடாகவும், பின்னர் கசப்பாகவும், துவர்ப்பாகவும் இருக்கும்.

சுவை மற்றும் தோஷி

பொது விதி என்னவென்றால், ஆறு சுவைகளில், மூன்று அதிக அளவு தோசைகளைக் கொண்டிருக்கும், மற்ற மூன்று அவற்றில் மாற்றத்தைக் கொண்டிருக்கும். இந்த வழக்கில், விருப்பங்களின் தனிப்பட்ட கலவை உள்ளது.

பருத்தி கம்பளி மிகவும் கசப்பான சுவையுடன் செறிவூட்டப்பட்டுள்ளது, இது அதிகாரிகளுக்கு மிக அருகில் உள்ளது; கசப்புக்கு துவர்ப்பு மற்றும் காரமான சுவை. உப்பு சுவையானது வட்டாவை மிகவும் குறைக்கிறது, அதைத் தொடர்ந்து புளிப்பு மற்றும் இனிப்பு சுவை.

பிடா புளிப்பு சுவையால் மிகவும் வலுவாக மேம்படுத்தப்படுகிறது, அதைத் தொடர்ந்து சூடான மற்றும் உப்பு சுவைகள் உள்ளன. கசப்பான சுவை மிகவும் குறைகிறது, அதைத் தொடர்ந்து துவர்ப்பு மற்றும் இனிப்பு சுவை.

கபா இனிப்பு சுவையால் மிகவும் வலுவாக பாதிக்கப்படுகிறது, அதைத் தொடர்ந்து உப்பு மற்றும் புளிப்பு சுவைகள் உள்ளன. மாற்றப்பட்ட கபாவின் சுவையானது சூடான சுவையுடன் சிறந்தது, அதைத் தொடர்ந்து கசப்பான மற்றும் துவர்ப்புச் சுவை இருக்கும்.

தியா ஸ்மாகிவ்

தோல் அதன் சிகிச்சை விளைவை மகிழ்விக்கிறது.

இனிப்புச் சுவை உடலின் அனைத்து திசுக்களிலும் ஊடுருவி, மனதை ஒருங்கிணைத்து, திருப்தியுடன் கூச்சலிடும். இது சளி சவ்வுகளை மென்மையாக்கும் மற்றும் ஆற்றும், ஒரு எதிர்பார்ப்பு மற்றும் மலமிளக்கிய விளைவைக் கொண்டிருக்கும், மேலும் கல்லீரல் வலியை நீக்கும்.

உப்பு சுவையானது லேசான, மலமிளக்கி மற்றும் மயக்க விளைவைக் கொண்டுள்ளது. சிறிய அளவுகளில், இது செதுக்குதலைத் தூண்டுகிறது, இறந்தவர்களில் - இது ஒரு கேரியராக செயல்படுகிறது,

ஏ பெரியவர்கள் கூட வாந்தி என்று அழுகிறார்கள்.

புளிப்பு சுவை ஒரு தூண்டுதல், ஊடுருவல் கொடுக்கிறது

ஸ்ப்ராக் நோயைத் தணிக்கும் ஒரு உயிர் கொடுக்கும் செயல், இனப்பெருக்க திசுவைத் தவிர அனைத்து உடல் திசுக்களின் வளர்ச்சியையும் நீக்குகிறது.

காரமான சுவை தூண்டுதல், மனச்சோர்வு மற்றும் வியர்வை விளைவைக் கொண்டுள்ளது. விஷத்தை நீக்குகிறது, வளர்சிதை மாற்றம் மற்றும் உடலின் அனைத்து செயல்பாடுகளையும் மேம்படுத்துகிறது, வெப்பத்தை உருவாக்குகிறது மற்றும் குளிர்ச்சியை நடுநிலையாக்குகிறது.

கசப்பான சுவை பேச்சு வளர்சிதை மாற்றத்தை மேம்படுத்துகிறது, இரத்தத்தை சுத்தப்படுத்துகிறது மற்றும் நச்சுகளை நீக்குகிறது. இது உடலின் அனைத்து திசுக்களிலும் மாற்றங்களை ஊக்குவிக்கிறது மற்றும் மனதின் தெளிவை அதிகரிக்கிறது.

அஸ்ட்ரிஜென்ட் சுவை இரத்தப்போக்கை நிறுத்துகிறது மற்றும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட பார்வையை மாற்றுகிறது (வியர்வை மற்றும் கடந்து செல்லும்), எரிந்த தோல் மற்றும் சளி சவ்வுகளை ஆற்றும்.

ஆறு சுவைகள் தேவை

ஆறு சுவைகளில் உள்ளவர்களுக்கு தோல் தேவை. அரசியலமைப்பில் பொய் சொல்வதற்கு இது உகந்ததாகும், அதனால் அதே மற்றும் பிற ஆன்மாக்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட நபரில் மதிக்கப்படுகின்றன. எந்த விதமான ரசனைகளும், எந்த பற்றாக்குறையையும் போலவே, எந்த அரசியலமைப்பிற்கும் தீங்கு விளைவிக்கும்.

அதிமதுரம் சுவை

எந்தவொரு அரசியலமைப்பிற்கும் கணிசமான எண்ணிக்கையில் அவசியம், சில ஒயின் முக்கிய நேரடி சேமிப்பு ஹெட்ஜ்ஹாக் ஆகும். பிட்டாவிற்கு மிகவும், மிதமான வட்டா மற்றும் குறைந்தபட்சம் கபா தேவைப்படும். திசுக்களின் வளர்ச்சிக்கும், மூன்று ஆவிகளின் வளர்ச்சிக்கும் அவசியம்.

உப்பு சுவை

சிறிய அளவில் தவிர, அனைத்து அரசியலமைப்புகளுக்கும் அவசியம்.

இத்தகைய நிலைமைகளில், துண்டுகள் குறைந்த செறிவுகளில் வலுவான விளைவைக் கொண்டிருக்கலாம். புதியவற்றின் மிகப்பெரிய தேவை வாட்டியில் உள்ளது, மிகப்பெரிய தேவை பிட்டியில் உள்ளது, மற்றும் குறைந்தபட்சம் கபாவில் உள்ளது. தாது சமநிலையை பராமரிக்கவும், உடலில் நீர் அளவை அதிகரிக்கவும் அவசியம்.

புளிப்பு சுவை

இறந்தவர்களின் அனைத்து அரசியலமைப்புகளுக்கும் அவசியம். வாட்டிக்கு அதிகம் தேவை, மிதமான அளவு கபாவிற்கும், குறைந்த அளவு பிட்டாவிற்கும் தேவை. அமிலத்தன்மையை ஆதரிப்பதற்கும் ஸ்ப்ராக் குறைப்பதற்கும் அவசியம்.

கோஸ்ட்ரி சுவை

யு சிறிய அளவில் அனைத்து அரசியலமைப்புகளும் தேவை. ஒரு புதிய நபருக்கு மிகப்பெரிய தேவை கபா, மிகப்பெரிய தேவை வாட்டி, குறைந்தபட்ச தேவை பிட்டி. பேச்சு பரிமாற்றத்தைத் தூண்டுவது, பசியை அதிகரிப்பது மற்றும் விஷத்தை மேம்படுத்துவது அவசியம்.

கசப்பான சுவை

அனைத்து அரசியலமைப்புகளிலும் சிறிய எண்ணிக்கையில் அவசியம். பெரிய தேவை புதிய பிட்டில் உள்ளது, கபாவில் பெரியது, வாடியில் குறைந்தது. நச்சுகளை அகற்றுவதற்கு அவசியமானது, மேலும் சுத்தம் செய்யும் நோக்கங்களுக்காகவும் பயன்படுத்தலாம்.

துவர்ப்பு சுவை

யு முள்ளம்பன்றியின் இரண்டாவது சுவை போன்ற மரண அளவு, அனைத்து அரசியலமைப்புகளுக்கும் தேவைப்படுகிறது. பிதாவிற்கு அதிகமாகவும், கபாவிற்கு மிதமானதாகவும், வதாவிற்கு குறைவாகவும் தேவைப்படுகிறது. ஜவுளிக்கு இன்றியமையாதது

மற்றும் அவர்களின் ஆதரவு.

வாழ்க்கை மற்றும் உணவுப்பொருட்களின் சம மதிப்பீடு

அதிகாரிகள் மகிழ்கின்றனர்

இனிப்பு சுவை மிகவும் இன்றியமையாதது, எனவே அனைத்து மக்களுக்கும் மிக முக்கியமானது. புளிப்பு சுவையின் வாழ்நாள் மதிப்பு

பொமிர்னா, உங்களிடமிருந்து இனப்பெருக்க அமைப்பின் ரகசியங்களை நீங்கள் வெளிப்படுத்தலாம். துவர்ப்பு சுவை வாழ்நாள் முழுவதும் சக்தியின் விளைவுகளையும் கொண்டுள்ளது மற்றும் பல்வேறு பொருட்களின் உடலில் உள்ள சிதைவை உறிஞ்சுகிறது, குறிப்பாக தாதுக்கள். பெரும்பாலான பச்சை காய்கறிகள் புளிப்பு சுவை கொண்டவை. இது உடலுக்கு கனிமங்களை வழங்குகிறது மற்றும் தண்ணீரை அகற்ற உதவுகிறது, ஆனால் அது மிகவும் உயிர் கொடுக்கும். காரமான சுவை குறைந்த வாழ்க்கை மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது; இது மசாலா மற்றும் எந்த காய்கறிகளுடன் பயன்படுத்தப்படக்கூடாது, உதாரணமாக, சைபுலாவுடன், அது நம்பகத்தன்மையுடன் சாப்பிட வேண்டும். கசப்பான சுவை குறைவான உயிர் கொடுக்கும், மற்றும் பெரும்பாலும் அதன் இருப்பு காய்கறிகள் ஏற்கனவே மிகவும் பழையது மற்றும் சாப்பிடுவதற்கு ஏற்றதாக இல்லை என்பதைக் குறிக்கிறது.

மகிழ்ச்சியான அதிகாரிகளின் பார்வையில், கசப்பான மற்றும் துவர்ப்பு சுவையானது மிகப்பெரிய மதிப்புடையதாகிறது. கடுமையான காய்ச்சல், பாதிக்கப்பட்ட காயங்கள் மற்றும் உயிருக்கு ஆபத்தான காயங்கள் ஆகியவற்றின் துர்நாற்றம். உடலில் உலர் எதிர்விளைவுகளைத் தூண்டுவதற்கும் தேங்கி நிற்கும் அறிகுறிகளைப் போக்குவதற்கும் கோஸ்ட்ரி சுவை கூட பழுப்பு நிறமாக இருக்கும். இந்த மூன்று சுவைகளும் விரைவாக உடலில் பாய்கின்றன மற்றும் நோய்க்கிருமி காரணிகளை மிகவும் திறம்பட உறிஞ்சுகின்றன. புளிப்பு, உப்பு மற்றும் இனிப்பு சுவைகள் கடுமையான நோய்களுக்கான சிகிச்சையில் பயன்படுத்தப்படுவது குறைவு மற்றும் சுவையான, எடுத்துக்காட்டாக, டானிக் மிகவும் பொருத்தமானது.

தோசையின் மீது சுவையின் வருகை

இந்த ரசனையில் அதிகமானவர்கள் கட்டாயமாக இப்படிக் கத்துகிறார்கள்-

அல்லது உடலுக்கு சேதம்: சிறுநீரகம் - இந்த தோஷங்கள், ஏனெனில் இந்த சுவை அதிகரிக்கிறது, பின்னர் (அதிகப்படியாக கூட) - இவை, ஏனெனில் மது பலவீனமடைகிறது.

உதாரணமாக, சிறுநீரகத்தில் அதிக உப்பு கபாவை அதிகரிக்கிறது, மேலும் திசுக்களில் உள்ள குப்பைகளில் நிறைய தண்ணீர் உள்ளது. இருப்பினும், சாதாரண அளவில் பயன்படுத்தும்போது வலிமை பலவீனமடைவதால், வாட்டாவை அதிகரிக்கலாம். இது ஸ்ப்ராக், தோலில் சுருக்கங்கள் மற்றும் முடி உதிர்தலை ஏற்படுத்தும்.

வெவ்வேறு சுவைகள் கொண்ட ஆறு சுவைகளிலிருந்து தோல் தோஷியை வலுப்படுத்தும். மிகவும் நினைவூட்டும் சாஸ், சிறிய அளவில், ஒரு சுவையான ஒரு கசப்பான சுவையை அளிக்கிறது; அதைத் தொடர்ந்து உப்பு, புளிப்பு, சூடான, துவர்ப்பு மற்றும் இனிப்பு.

சுத்தமான தோற்றம் வலுவான மற்றும் அதிக சுவை கொண்டிருக்கும்.